Аллах Всевышний говорит (смысл): «Ты в совершенстве исполняй намаз, чтобы вспоминать обо Мне» (Сура «Таха», аят 14). «Вы не будьте из беспечных, забывших Меня» (Сура «Аль-А‘раф», аят 205). «О верующие, вы не совершайте намаз, когда вы пьяны, пока не будете понимать то, что вы говорите в нем» (Сура «Ан-Нисаъ», аят 43). Слово «пьяны», кроме прямого смысла, означает и любовь к мирскому, и переживания о мирском, т. е. все, что не дает человеку понять смысл намаза. Сколько же людей совершают намаз, не выпив ни капли алкоголя, но и не осознавая смысла читаемых молитв и сути самого намаза? Конечно, таких очень много. Осознание в намазе достигается при условии соблюдения видимой смиренности вместе со смиренностью сердца.
Для того чтобы намаз был полноценным, необходимо, чтобы мы понимали смысл и значение всего, что мы произносим и делаем в намазе.
Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Тот, кто совершил два ракаата намаза, не думая при этом о мирском, ему прощаются все предыдущие грехи, и Аллах дает ему все, что он просит для этого и того света».
В другом хадисе говорится: «Кто сделал полноценное омовение и потом совершил два ракаата намаза, не отвлекаясь (на что-либо мирское), тому Аллах прощает все предыдущие и последующие грехи».
В предыдущих божественных книгах приводятся слова Аллаха, означающие следующее: «Не у каждого молящегося Я принимаю намаз. Я принимаю намаз только у того, кто будет смиренным перед Моим величием, чье сердце будет в смиренности (хушу‘), кто не следует своим запретным страстям, днем и ночью поминает Меня, не постоянствует в ослушании Меня, не проявляет высокомерия и гордости по отношению к Моим рабам, кто накормит бедного и голодного ради Меня и будет милосердным к слабым». В хадисе также приводятся слова Всевышнего, означающие: «Поистине, Мы обязали совершать намаз и паломничество (хадж), и обход вокруг Каабы, и другие ритуалы для того, чтобы поминали Всевышнего Аллаха». Если в твоем сердце не будет возвеличения Поминаемого (Аллаха) и почтительной боязни перед Ним, что и является главной целью, то какова цена твоему поминанию (зикр)? И тогда твой намаз не принесет тебе пользу на том свете, т. е. он будет отнесен к мирским деяниям. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Когда ты совершаешь намаз, то совершай его как прощальный». Имеется в виду прощание с нафсом, со своими желаниями и жизнью и готовность направиться к своему истинному хозяину — Господу Богу.
Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Тот, кого намаз не остерег от мерзкого и порицаемого, не заслужил ничего кроме отдаления от милости Аллаха». Такой человек, совершив намаз, получит не воздаяние, а только наказание. Намаз — это тайное общение и особый разговор с Всевышним, как же при этом можно отвлекаться от Него? ‘Аиша рассказывает: «Посланник Аллаха беседовал с нами, и когда наступало время намаза, казалось, будто мы его вообще не знаем и он не знает нас». То есть каждый думал только о намазе и величии Аллаха, с Кем пришло время общаться. Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Всевышний Аллах не обращает внимания на намаз, во время которого человек не находился в хузуре (поминая Аллаха) сердца и в смиренности тела».
Когда пророк Ибрахим (мир ему) вставал на намаз, трепет его сердца был слышен на расстоянии двух миль. И это от богобоязненности и чувства ответственности в намазе.
Когда Саид ат-Тунухи совершал намаз, по его щекам на бороду не переставая лились слезы.
Пророк (мир ему и благословение) увидел человека, который теребил бороду во время намаза, и сказал: «Если бы сердце этого человека было в хушу‘, то и части тела его были бы смиренными». Халфа бину Аюба спросили: «Не мешают ли тебе мухи во время намаза, не приходится ли тебе их отгонять?» Он ответил: «Я не приучаю себя к чему-либо, что может портить мой намаз». «А как же ты терпишь?», — спросили его. Он ответил: «Я слышал, что грешники терпят удары кнутом от своих правителей, чтобы прослыть выносливыми, и гордятся этим. Я же стою перед Господом своим, как же мне могут помешать мухи?».
От Муслима бину Ясара передается, что, собираясь совершить намаз, он говорил своей жене: «Вы можете спокойно разговаривать, я не услышу вас во время намаза». Рассказывают, что однажды, когда он совершал намаз с джамаатом в мечети г. Басры, обрушилась стена мечети, но он узнал об этом только после завершения намаза, когда уходил из мечети.
Сподвижник Али дрожал и краснел лицом при наступлении времени намаза. Когда его спрашивали о причине этого, он отвечал: «Наступило время исполнения того, от ответственности за которое отказались земли, небеса и горы».
От Али, сына Хусейна, рассказывают, что при омовении он становился желтого цвета. И когда его спрашивали об этом, он говорил: «Ты что, не знаешь, перед кем я собираюсь встать?»
Ибну Аббас рассказывал: «Пророк Давуд (мир ему) спросил, обращаясь к Аллаху: «О мой Господь, кого Ты вселяешь в Свой дом и у кого принимаешь намаз?» Тогда ему было передано через откровение: «О Давуд, поистине, того вселяю Я в Мой дом и у того Я принимаю намаз, кто смирится перед Моим величием, и проведет день, поминая Меня, и ради Меня откажется делать то греховное, что желает нафс, накормит голодного, приютит странника, пожалеет попавшего в беду. Вот это тот, нур которого осветит небеса как солнце. Если он попросит Меня, Я ему дам, если позовет Меня, Я отвечу ему. Его незнание Я сделаю благоразумием, беспечность сделаю поминанием Меня, темноту и мрак превращу в свет (нур). Ему будет оказано почтение среди людей, подобно тому, какое оказывается уровню Рая Фирдавс по сравнению с другими уровнями в Раю».
От Хатама бин Асама рассказывается, что, когда его спросили о том, как он совершает намаз, он ответил: «При наступлении времени намаза я делаю полноценное омовение, соблюдая все сунны и адабы, прихожу к тому месту, где я буду совершать намаз, и присаживаюсь, пока не достигну собранности всех органов тела. Потом я встаю для намаза и представляю перед собой священную Каабу, осознавая, что Аллах видит меня и знает все, даже то, что в моем сердце, и представляю мост Сират под ногами, справа от себя представляю Рай, а слева Ад. Ангела смерти я представляю за спиной и думаю, что совершаю последний намаз, находясь между надеждой на милость Аллаха и боязнью, и произношу «Аллаху акбар», чувствуя Его величие. Потом я начинаю читать суру «Аль-Фатиха», соблюдая все правила выразительного чтения и осмысливая каждое ее слово. После этого смиренно склоняюсь в поясном поклоне, потом смиренно делаю саджда (земной поклон) и сижу на коленях в позе «ифтираш». И после этого я бываю неуверенным в принятии Всевышним моего намаза».
Ибну Аббас сказал: «Два простых ракаата, совершенных с полным пониманием, лучше, чем всенощное бдение с отвлеченным от Аллаха сердцем».
Необходимо помнить, что самой важной составной частью намаза, его фундаментом, является намерение. Без искреннего намерения намаз недействителен. Поэтому перед намерением надо постараться полностью очистить сердце от посторонних мыслей. Во время произнесения вступительного «Аллаху акбар» в мыслях и в сердце должно быть только намерение вступить в определенный (утренний или другой) обязательный намаз, своевременный или возмещаемый, ради Аллаха.
Условием действительности намаза являются хушу и хузур. Всевышний говорит слова, имеющие такой смысл: «Ты соверши полноценный намаз, чтобы вспомнить Меня» (Сура «Таха», аят 14). Это приказ Аллаха, поэтому хузур обязателен. Если кто-либо во время намаза будет отвлеченным от Аллаха, значит, он не выполнил приказ Аллаха. Всевышний запрещает нам во время намаза занимать сердце чем-либо другим. Беспечно совершенный намаз не может уберечь от всего плохого.
Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Много людей встают на намаз, от которого они получают только усталость и тяжесть». Здесь говорится о тех, кто совершает намаз, забыв Аллаха, без хузура. Пророк (мир ему и благословение) сказал, что пользу рабу приносит только та часть намаза, которую он понял. Согласно благородному хадису, совершающий намаз является беседующим с Аллахом. А разговор с беспечностью, без внимания к собеседнику, никак не может считаться беседой.
Выделение закята, даже если мусульманин отдает его не думая об Аллахе, само по себе противоречит нафсу и является трудным для него. Также и соблюдение поста способствует обузданию нафса — инструмента, с помощью которого шайтан вводит людей в заблуждение. Поэтому и закят, и пост даже в состоянии забвения Аллаха оказывают определенное положительное воздействие. Так же обстоит дело и с паломничеством.
Что касается намаза, то он не обладает таким воздействием. Составляющие намаза — зикр, чтение Корана, поясной и земной поклоны, стояние и сидение. Зикр — это диалог, беседа с Всевышним, и целью его является обращение к Аллаху, а не простое произнесение звуков. Произносить слова, не задумываясь об их смысле и значении, не составляет никакого труда. А в поклонении непременно должны быть какие-то трудности для нафса. Беседа будет бесполезной, если не высказать то, что на сердце. А такое высказывание невозможно без хузура сердца. Каков смысл обращения к Аллаху с просьбой: «Ты направь нас на истинный путь», если сердце при этом отвлечено от Аллаха? Если человек в чем-то очень нуждается и вынужден просить помощи у другого, то он уже не может думать ни о чем другом.
Нет сомнения в том, что целью чтения Корана и зикра является восхваление Аллаха и просьба к Нему с полной покорностью и смирением. Все это содержит сура «Аль-Фатиха». Тот, к кому обращается читающий эту суру, — это Единый Бог — Аллах. Если сердце читающего человека отвлечено от Аллаха, он является не познавшим Его, а язык просто произносит слова по привычке. Как далеко это чтение от истинной цели намаза, который должен служить для очищения сердца, возобновления поминания Аллаха и укрепления веры (имана).
Целью земного и поясного поклона, несомненно, является возвеличивание Аллаха . Если бы этого можно было достичь механическим совершением этих поклонов, не имея в сердце Аллаха, то так же можно было бы считать возвеличиванием любой вещи или любого человека, если поклониться, совершая намаз перед ними. Но ведь это не так! Поэтому для того, чтобы эти поклоны возвеличивали только Того, для кого они предназначены, необходимо сосредоточить на Нем все мысли и чувства, осознавая, ради кого совершаются эти поклоны. Движения тела с беспечным сердцем никак не могут быть трудным испытанием и опорой религии, чем по сути и является намаз.
Видимая сторона намаза без чувства общения с Аллахом и возвеличивания Его не может иметь такую ценность в религии, которая намного превосходит ценность всех других видов поклонения, таких как закят, пост, хадж и др. Это доказывает, что для полноценности намаза необходимым условием является хузур сердца. Всевышний говорит слова такого смысла: «Не дойдут до Аллаха ни мясо, ни кровь, но доходит богобоязненность...». То есть полезными будут только такие качества сердца, которые заставляют следовать Его повелениям. Эти качества — богобоязненность и покорность Всевышнему.
Некоторые могут сослаться на приведенные алимами условия действительности намаза: соблюдение всех арканов и хузур во время вступительного такбира («Аллаху акбар»). Знай, что законоведы не могут принимать решения, касающиеся сердца и Вечной жизни. Они ограничиваются решениями, касающимися только этой жизни. Полноценность намаза они видят в том, что дает им возможность засвидетельствовать его совершение. Поэтому, если человек выполнил все условия намаза и во время вступления в него находился в хузуре, то в этой жизни, по Шариату, он не подлежит наказанию. Но это не означает, что его намаз принят как полноценный. Мы хотим быть чистыми перед Аллахом, а для этого необходим хузур, без которого на том свете нам не будет пользы от намаза, как и сказано в хадисе.
Абу Талиб передает слова Суфьяну ас-Саври о том, что намаз, совершенный без хушу’, недействителен. Передано от Хасана: «Каждый намаз, в котором сердце не было в хузуре, ближе к наказанию». Мааз бину Джабал сказал: «Тот, кто во время намаза узнал, кто стоит в ряду с ним справа или слева, - этот намаз ему не засчитывается». Достоверный хадис гласит: «Иногда, когда раб Божий совершает намаз, ему записывают только шестую или десятую часть». То есть принимается только та часть намаза, которая была совершена в хузуре, т. е. то, что он действительно понял. Высказываний богобоязненных алимов о необходимости хузура бесчисленное количество.
Из-за слабости большинства людей при вынесении решений по Шариату приходится учитывать только видимую часть намаза, а состояние сердца остается на совести самого человека. Имам, не имея возможности доказать беспечность сердца, не имеет и права наказывать человека в этой жизни. Кроме того, Аллах , если захочет, может принять и такой намаз.
Конечно, лучше совершать намаз без хузура, чем не совершать его вовсе, но при этом необходимо хотя бы признать свою слабость и несовершенство своего намаза. Ведь даже если человек совершит намаз, забыв об омовении, он и за этот намаз получит определенное вознаграждение, хотя, когда он вспомнит об этом, его необходимо возместить. Поэтому нельзя терять надежду. Каждый должен совершать намаз как может, но надо всегда стараться совершать его так, чтобы этот намаз принес пользу в Ахирате, и бояться проявить при этом неуважение к Аллаху, ведь в таком случае его участь может быть хуже даже участи не совершившего намаз.
Всего вышесказанного должно быть достаточно для истинного мусульманина, чтобы он понял истину и постарался соблюдать хузур в намазе.
Таким образом, хузур сердца — это душа намаза, а без хузура намаз подобен мертвому телу. Самое малое, что необходимо для действительности намаза, — это хузур при вступлении в намаз. Без него — погибель. Чем больше будет хузур, тем больше намаз оживляется и совершенствуется. Намаз, в котором хузур соблюдался только во время вступительного такбира, подобен живому человеку, который не имеет сил даже шевельнуться, не говоря о том, чтобы встать и работать.
Факторы, совершенствующие живость намаза
Очень много можно говорить о том, что помогает совершенствовать намаз. Но все это можно свести к следующим шести пунктам.
Первое и самое главное — это хузур сердца.
Второе – понимание всего, что совершается в намазе.
Третье – намерение возвеличивать Аллаха.
Четвертое – почтительная боязнь перед Всевышним.
Пятое – надежда на Аллаха, на то, что Он примет намаз.
Шестое – стыд и признание своей вины перед Аллахом из-за несоблюдения адабов в намазе.
Все перечисленные факторы способствуют совершенствованию намаза.
фото с ru.freepik.com