Одно из важнейших расхождений между последователями акыды (ашаритами и матуридитами и последователями Ибн Таймиййи) – танзих (абсолютное неподобие Аллаха ﷻ творениям) – состоит в различном понимании Божественного бытия и Его существования.
Акыда Ахлю-с-Сунна заключается в том, что Аллах ﷻ не нуждается в Своих творениях, и сам акт творения и его результат никак не влияют ни на Его Сущность, ни на Его сифаты (качества, атрибуты) и никак не изменяют их. Иначе это означало бы, что в предвечном совершенстве Аллаха ﷻ и Его сифатах есть изъян.
Здесь следует подчеркнуть связь между нуждой и изменением, а именно: если что-то Его изменяет, то это означает, что Он в этом нуждается. Например, псевдосаляфиты (последователи Ибн Таймиййи) приписывают Аллаху ﷻ «улюв», то есть пространственную возвышенность. Но был ли у Аллаха ﷻ этот сифат до создания мироздания, до создания пространства и материи? Ведь если понимать «улюв» пространственно (Ахлю-с-Сунна, в отличие от псевдосаляфитов, понимают «улюв» как ранг, то есть Аллах ﷻ Своей Сущностью превыше всех творений). Получается, что до создания пространства у Бога ﷻ не было этого сифата, поскольку не было того, по отношению к чему можно было быть возвышенным. Это означает, что он (этот сифат) появился после создания материи и пространства. То есть Господь ﷻ для наличия какого-то Своего сифата нуждается в творении, и в данном случае это пространство. По этой причине псевдосаляфиты, когда слышат, что ашариты отрицают телесное бытие Бога ﷻ и то, что Он занимает пространство, то есть что Он свободен от того, чтобы характеризоваться категориями «верх», «низ», «справа», «слева», «внутри» (чего-либо), «вне» (чего-либо или над чем-то), всегда спрашивают: как же тогда Он существует? Что это, как не утверждение того, что Аллах ﷻ в Своём Существовании нуждается в (месте и) направлении?
И, как следствие своего заблуждения, они (псевдосаляфиты) полагают, что акыда ашаритов и матуридитов – это вера в небытие Всевышнего ﷻ, так как она отрицает, что Аллах ﷻ буквально находится вверху или над миром.
В книге «Метод Ахлю-с-Сунна в акыде и добрых деяниях», составленной из текстов Ибн Усеймина и Насыруддина Албани, есть вопрос, обращённый к последнему: «Ваше мнение о тех, кто заявляет, что вопрос “Где Аллах ﷻ?” – ошибочный и что нельзя задавать его, поскольку Аллах ﷻ свободен от того, чтобы к Нему были применены категории “над”, “под”, “справа”, “слева”, “внутри” (мира) или “вне” (мира)».
В словах Албани заложено противоречие. Он сам пишет, что до создания всего сущего Аллах ﷻ существовал сам по себе, то есть вне времени и пространства. Почему он тогда не говорит, что такое бытие невозможно? Однако когда ашариты утверждают, что нельзя утверждать ни то, что Он в мире, ни то, что Он вне этого мира (а суть этих слов – в том, что Аллах ﷻ не изменился после творения), то почему-то говорят, что это атеизм! Суть в том, что ашариты говорят об онтологической и трансцендентной форме бытия Бога ﷻ, и это означает, что Его бытие и бытие творений совершенно никак не соотносятся. И поэтому нельзя описать Его ни как находящегося в мире творений, ни как не находящегося в нём, ведь это означало бы, что Господь ﷻ соотносится со своими творениями пространственными категориями.
Таким образом, выходит, что (у псевдосалафитов) Бог ﷻ описывается теми качествами, которыми Он не описывался до творения всего сущего, то есть акт творения повлиял на сифаты Аллаха ﷻ.
Или вот как ещё говорят псевдосаляфиты: у ашаритов Бог ﷻ находится внутри мира, поскольку они отрицают, что Он буквально находится вверху над миром. Конечно, это клевета и невежество (джахль), так как мазхаб имама Абуль-Хасана Ашари, рахимахуллах, относит доктрину «хулюль» (соединение Всевышнего ﷻ со Своими творениями) к чистейшему куфру.
Албани ответил на это: «Где же тогда Аллах ﷻ?! Ведь в таком случае (при такой акыде) они отрицают Его бытие, потому что Всевышний Аллах был до сотворения мира, и с Ним не существовало ничего. Разве может кто-либо сказать, что до акта сотворения с Ним находилось что-либо? Конечно, не может. Затем создал Аллах ﷻ мир. Можно ли говорить теперь, что Он стал внутри мира? Безусловно, они дадут отрицательный ответ. Отсюда следует, что и после сотворения с Ним нет ничего. На это с необходимостью указывает разум, не говоря уже, что такого представления требует Шариат: если нельзя сказать, что Всевышний Аллах внутри мира (дахилюль-алям), и это несомненная истина, то, следовательно, Он находится вне мира (хариджуль-алям), то есть Всевышний Аллах вынесен за бытие сотворённого мира, находясь Своей Сущностью над миром. (Хочется спросить: это что за философия такая? Где далили из Корана и Сунны для таких утверждений? – Авт.) И если скажут: нельзя говорить, что Аллах ﷻ внутри мира или вне мира, то это означает совершенное отрицание Его бытия...».
Эти слова Албани – классический пример псевдосаляфитского понимания бытия Аллаха ﷻ: если что-то не может быть описано пространственными категориями, то это означает, что оно не существует.
Из вышесказанного становится очевидным: эти люди не могут принять положения, что Всевышний Аллах не нуждается для Своего Существования в пространстве. И они хотят приписать такую акыду «саляфсалих», то есть нашим праведным предшественникам, мол, и имам Ахмад, и имам Малик, и имам аш-Шафии (да смилуется над ними Аллах) так считали.
Возникает и другой вопрос: откуда они взяли эту формулировку (что Аллах ﷻ Своей Сущностью вне этого мира)? Говорили ли так саляфы? Нет, не говорили!
Одна из главных претензий псевдосаляфитов к ашаритам заключается в том, что якобы ашариты вводят новшество в акыду и используют в отношении Аллаха ﷻ термины, которых не знали саляфы. Но есть ли у них самих далиль (довод) на это? Для ответа обратимся к их собственным книгам.
Албани говорит: «...После этого стало ясно, что эти два выражения: «Аллах над миром Сущностью» и «Аллах – баин («отделён от мира»)» – не были известны во время сахабов».
Из книги «Метод Ахлю-с-Сунна в акыде и добрых деяниях», с. 138
Алим Нурудинов
Понравился материал? Пожалуйста, расскажите об этом окружающим, сделайте репост в соцсетях!
Читайте нас в Телеграм: t.me/newislamru
Фото: vectorstock.com