Самодовольство

21 ноября 2015, 11:03

Знай, кто познал всю низость своего нафса (эго), не увидит на земле человека хуже и презреннее, чем он сам. Нет ничего более обязательного для сына Адама (мир ему), чем познание своей сокровенной сущности. Следовательно, человеку нельзя довольствоваться собой, своим нафсом. Ведь насколько раб познает себя, настолько и улучшится его духовное состояние и возвысится его степень перед Всевышним Аллахом.

Воспитание нафса, в свою очередь, происходит путём избавления от порочных качеств и приобретения похвальных. А корнем всех порочных качеств является самодовольство (уджб). (Уджб – наличие высокого мнения о себе, самолюбие, восхищение собой, гордыня. – Ред.)

Значит, первое, что необходимо оставить человеку – это самодовольство, которое служит преградой для приобретения достоинств. Поэтому главным условием для наличия похвальных качеств является отсутствие самолюбия. И тот, у кого нет высокого мнения о себе, приближается к обретению благих нравов и очищению своего нафса.

Ведь человеку по природе своей свойственно стремление к совершенству и порицание недостатков. Когда же человек избавляется от чувства самовосхищения, очищаясь от пороков, он стремится приобрести похвальные качества. Осознав свои недостатки, человек не испытывает ни чувства самолюбия, ни гордыни. Напротив, если в таком состоянии его побудить к самосовершенствованию, то он проявит искреннее стремление к нему.

Таким образом, под воздействием божественных напоминаний и благодаря своей природной сущности нрав будет исправляться до тех пор, пока не достигнет того совершенства, которое ему предопределено. Известно, что одной из бед нафса является его склонность к наслаждению похвалой. Так, если нафс лишить похвалы, то он становится ленивым и впадает в уныние. Довольство своим нафсом и наличие высокого мнения о себе – факторы, влекущие гнев Всевышнего Аллаха.

Ибн Атаиллаха (да будет свята его душа) спросили: «Что быстрее всего вызывает гнев Всевышнего Аллаха?» Он ответил: «Это восхищение собой и своими духовными качествами. Всевышний Аллах гневается тогда, когда за свои деяния раб ожидает вознаграждение».

Недостатки своего нафса способен заметить только тот, кто постоянно контролирует и призывает его к отчету. Знай, Всевышний не возвысил Своего раба большим образом, чем указав ему на низость его нафса, и не подверг Своего раба большему унижению, чем сокрыв от него низость его нафса.

Как же разумный человек может довольствоваться своим эго? Ведь сам Пророк Юсуф (мир ему)сказал (смысл): «Я не оправдываю свой нафс, ибо нафс повелевает зло, если только мой Господь не смилостивится надо мной. Поистине, мой Господь прощающий и милостивый» (сура «Юсуф», аят 53).

Толкователи Корана пишут: «Это означает: я не считаю, что мой нафс чист от зла сам по себе. То есть я не приписываю ему этого достоинства, основываясь на его природной сущности, а целиком и полностью полагаюсь на поддержку Всевышнего Аллаха. В словах «ибо нафс» подразумеваются все нафсы, в том числе и нафс самого Пророка Юсуфа (мир ему). Далее сказано, что нафс по своей природе «повелевает зло». Это значит, что он призывает к ослушанию и мерзким поступкам».

Нафс больше всего наслаждается страстями и предпочитает бесполезное и пустое, постоянно склоняясь к различным порицаемым поступкам. Ведь если бы было иначе, то нафсы большинства людей не подчинялись бы своим страстям, выдумывая всякие ухищрения для удовлетворения своего эго, и тогда от них не исходило бы зло. Потому и говорят, что чем разумнее сын Адама (мир ему), тем выше его степень перед Всевышним Аллахом и тем лучше человек видит недостатки своего нафса. А кто постоянно замечает недостатки своего нафса, тот в ещё большей степени подозревает и обвиняет свой нафс, сводя на нет свое высокое мнение о себе.

В книге «Ат-Тавилат ан-наджмийя» говорится: «Нафс сотворён по своей природе повелевающим зло. И если ему предоставить волю, то от него не выйдет ничего, кроме дурного, потому что он велит совершать только зло. Но если Аллах смилостивится над ним и обратит на него взор заботы Своей, то Он полностью изменит характер этого нафса, заменив порицаемые качества на благие. Тогда нафс, который повелевал совершать зло, становится приказывающим благое. То есть злостность меняется на благость. Потому Пророк (мир ему и благословение) и обращался к Аллаху с такой мольбой: «О Господи, не вверяй меня моему нафсу ни на миг и даже меньше этого».

Великое завещание

В книге «Аль-Бахжа» есть два завещания нашего господина, имама Бахауддина Мухаммада ан-Накшубанди (да будет свята его душа), которые он оставил своему мюриду. Приведем эти завещания, столь драгоценные для думающих и размышляющих.

Первое: «До какой бы степени не дошёл истинный мюрид суфийского пути, он должен видеть себя лишь начинающим, совершающим первый шаг».

Второе: «Если даже на пути самосовершенствования (сулук) мюрид поднимется на самую высокую ступень, он всё равно должен считать себя во сто крат хуже, чем фараон».

Разумный человек всегда должен контролировать себя, даже если его нафс поднялся на самую высокую ступень успокоения (итмиънан). Ведь и в этом случае он не может быть защищен от козней и интриг своего же нафса. И как мы, простые люди, подверженные эгоизму и любви к высокому положению, можем уберечься от нафса?! Один Аллах – Обладатель помощи.

Действительно, избавиться от козней нафса мы не сможем самостоятельно, если только Господь не облагодетельствует нас Своей заботой. И нет сомнения в том, что именно пороки подталкивают человека к нечестию и ослушанию. Поэтому дурные нравы – это болезнь, лекарством от которой является тарикат.

Порицаемые качества, как духовная нечисть, а тарикат словно вода. А для очищения от нечисти необходимо использовать воду. Всевышний Аллах Всезнающ. И нет сил для совершения благого и мощи для оставления порицаемого, кроме как с помощью Великого и Всемогущего.

Из книги «Благонравие праведников» шейха Ахмада-хаджи Абдулаева, Муфтия Дагестана