Самоконтроль

17 ноября 2015, 10:58

Поистине, один из самых великих путей улучшения и очищения нафса – это контроль над тем, что говорит и велит хозяину его нафс. Так, если у тебя есть уполномоченный представитель, способный к самоконтролю, то ты не станешь следить за ним. А если он не в состоянии контролировать себя, тогда ты отчитаешь его. Так же и с твоими деяниями, которые должны быть посвящены лишь Всевышнему Аллаху. Когда ты совершаешь тот или иной поступок, нельзя думать, что Всевышний не спросит за это.

Такой метод самоконтроля был традицией великих людей, достигших степени познания Всевышнего Аллаха. Шейх Макинуддин аль-Асмар, являвшийся одним из семи будалаов (великих праведников см. примечание 1 в конце статьи ), сказал: «В начале своего пути я работал портным. Тогда я начал считать произнесённые мной в течение дня слова. Когда наступал вечер, я анализировал их и находил свою речь не столь многословной. За добрые слова я воздавал благодарность Аллаху и восхвалял Его. А за остальное приносил покаяние Аллаху и просил у Него прощение». Так он поступал, пока не стал одним из будалаов.

Абу Хафс аль-Хаддад ан-Нисабури (да будет свята его душа) говорил: «Нафс человека – это сплошной мрак. Светильником этого нафса является его тайна (сирр). А светом этой лампы является поддержка Всевышнего – тавфик».

Под словами «светильником этого нафса является его тайна (сирр)» ученый подразумевает тайну, которая есть между рабом и Всевышним Аллахом. И эта тайна – место его искренности, благодаря которой раб признаёт и осознаёт, что всё происходящее случается не само по себе и осуществляется не им самим, а исходит только от Всевышнего Аллаха. Тем самым раб отказывается от наличия у него какой-либо мощи и силы для совершения благого или оставления дурного. И потом при поддержке Аллаха человек избавляется от зла своего нафса (см.примечание 2 в конце статьи).

Поэтому шейхи говорят: «Тот, у кого нет тайны (сирру), будет упорствовать в грехе».

Самый действенный фактор, способствующий самоконтролю раба – пробуждение своего нафса путём наставления и напоминания ему о его исходе с целью исправления. Один из праведников обращаясь к своему нафсу говорил:

«О мой нафс, неужели ты не обращаешь внимания на предыдущие поколения, как они строили и обустраивали свои дома, а затем покинули этот мир и оставили всё это?! Как Всевышний оставил их земли и строения их врагам?! Разве ты не видишь, как люди собирают то, чего не едят, как они строят то, где не живут, и мечтают о том, чего никогда не достичь?!

О мой нафс, как удивительны твои дела! Почему же ты не видишь этих очевидных фактов?! О мой нафс, может ты опьянён любовью к высокому положению в обществе и из-за своего тщеславия не понимаешь этого?! Разве ты не осознаешь, что целью честолюбия является лишь желание добиться расположения людей и желание склонить их сердца к себе?! Даже если все люди на земле будут покорно преклоняться перед тобой и повиноваться тебе, разве ты не понимаешь, что через каких-то пятьдесят лет на этой земле не останется ни тебя, ни кого-либо из поклоняющихся тебе?! Ведь придёт время, когда о тебе даже и не вспомнят. Так как же, о нафс, ты можешь променять вечное на то, что исчезнет через каких-то пятьдесят лет?!

О нафс, разве тебе не стыдно?! Ты украшаешь свою внешность ради людей, а втайне выступаешь против Всевышнего Аллаха, совершая грехи! Горе тебе! Неужели Аллах для тебя самый презренный из тех, кто на тебя смотрит?! (см. примечание 3 в конце статьи) Горе тебе, о нафс! Если бы ты знал, что на самом деле из себя представляешь, то полагал бы, что все беды и несчастья нисходят на людей только лишь по причине твоего злонравия! Удивительно, ты радуешься увеличению мирского богатства, но не печалишься уменьшению дней, отведённых тебе! Какова же польза от растущего достатка, когда жизнь твоя сокращается?!».

Примечания:

1. Одна из категорий приближённых рабов Аллаха, полностью отрёкшихся от мирских наслаждений. Всего их на земле строго определённое количество. – Ред.

2 Нафс раба —это абсолютный мрак. Его лампой является та тайна, которая имеется между рабом и его Господом, когда раб не видит в себе никакой силы и мощи и признается Всевышнему Аллаху в своей грешности и слабости. После признания в этом своему Господу втайне, он получит поддержку Всевышнего Аллаха, которая и защитит его от зла своего эго. Всё основано на той тайне, в которой раб признаётся своему Господу в своей слабости, а затем и на поддержке, которую Аллах оказывает рабу. – Ред.

3. То есть: ты приводишь в порядок то, на что смотрят люди, а то, куда смотрит Аллах, – твой внутренний мир – оставляешь погрязшим в грехах. – Ред.

Из книги «Благонравие праведников» шейха Ахмада-хаджи Абдулаева, Муфтия Дагестана