В этой статье мы в общих чертах рассмотрим разновидности мучений, ожидающих человека после смерти. Мучения на том свете будут трёх видов, и они являются душевными муками.
Первый вид мучений – это страдания из-за разлуки со всем, что он любил в дольнем мире; второй – стыд от позорного разоблачения; третий – огорчение из-за упущенных благ.
Это три разновидности нематериального огня, которые преследуют душу того, кто выбрал и предпочёл земную жизнь. Это наказание для его души до тех пор, пока его не настигнут мучения материального огня, ожидающие его потом в Аду.
Первый вид наказаний
После смерти, когда душа покинет тело человека, её постигнет наказание в виде мук, испытываемых вследствие расставания с мирскими благами, которые он любил и к которым привык. Оно в некоторой мере подобно, хотя несравненно сильнее, отнятию у человека на этом свете любимой жены, детей, дома, богатства, транспорта и т. д.
Эта боль будет точно такой же, какую человек испытывает при укусе большой змеи, и количество голов этих змей будет соответствовать количеству того, что он любил в мирской жизни. Низменные и подлые душевные качества сильно и больно будут терзать его духовное сердце, хотя душа от тела уже отделена.
Муки и наказания, которым подвергается человек, соответствуют его любви к мирскому и наслаждению им, его плохим качествам. Тех, кто мало наслаждался мирскими благами, был терпелив, делал добро, постигает только небольшое наказание. Тех же, кто был полностью оторван от наслаждения бренным миром, имел истинное покаяние и был занят выполнением предписаний Аллаха, это наказание и не коснётся.
Второй вид наказаний это – мучение совестью. Чтобы понять, какие чувства испытает человек, когда будут обнародованы все его деяния, рассмотрим пример. Немощного бедняка, находящегося в крайней нужде и унижении, неспособного ни на что, берёт к себе некий царь из жалости. Он кормит его, одевает, допускает ко всему во дворце. У бедняка появляется пища и одежда, он становится почитаемым и обеспеченным человеком. Царь доверяет ему во всём, он получает доступ ко всем ценностям царя и становится его доверенным, близким человеком. И когда у него не осталось нужды ни в чём, он становится изменником. Он, пользуясь расположением царя, начинает заигрывать с царской дочерью, совершать непристойные дела с уверенностью, что царь не замечает этого и доверяет ему. Но царь внимательно следит за ним и вот-вот разоблачит его и накажет. И когда эта картина открылась перед изменником, бедняк понял, что он будет сурово наказан, потому что царь знал обо всех его действиях, но оставлял его совершать мерзости, дабы сильнее наказать его. Теперь посуди сам, как он будет гореть от стыда, жалеть обо всём и кусать свои локти и какой позор навлечёт на себя. Его будет мучить и то, что ему же подобные, не изменившие царю, будут пребывать в покое и благоденствии, и он поймёт, что на самом деле он упустил.
Так человек, который на свете делает всё что хочет, не познав истину и не думая о последствиях плохих деяний, ожидающих его после смерти, поймёт всю правду только тогда, когда душа покинет его тело и горечь стыда будет мучить его без конца. А как узнать истину о своих деяниях в этом мире? Понять это возможно только путём приведения примера. Например, в месяце рамазан муэдзин преждевременно, ещё до рассвета провозглашал призыв (азан) на утренний намаз. Однако он не понимал, что тем самым он не дает людям отведать дозволенную пищу и иметь интимную близость. А потом ему приснилось, что у него в руках печать, которой он запечатывает рты и половые органы людей. Толкователь снов, объясняя ему значение сна, поведал, что он раньше времени призывает на утреннюю молитву, и людям тогда приходится отказываться от приёма пищи и интимных отношений. И муэдзин понял суть своей ошибки яснее, чем раньше. Он знал, что с его призывом на молитву люди перестают есть, пить и т. д., но этот сон заставил его ещё яснее осознать это, потому что сон ближе к потустороннему миру, чем бдение. Если бы муэдзину до этого сказали, что он не даёт людям есть и запрещает законным супругам иметь интимную близость, он наверняка не согласился бы с этим: мол, никогда он подобной несправедливости не допустит. Так он ответил бы оттого, что не понимал истинной сути своего поступка (т.е. не догадался бы, что этим поступком является его преждевременный призыв на молитву). Также, когда говорят, что хула, злословие равнозначны тому, что есть мясо умершего брата, мы не придаём значения этим словам, не вникая в их суть.
Представь, что ты ешь мясо, хорошо поджаренное, очень вкусно приготовленное с уверенностью, что это говядина или баранина. Если бы тебе сказали: как тебе не стыдно есть мясо умершего своего брата?! – ты бы возмутился, что никогда этого не сделаешь, да упаси Аллах от этого, и лучше с голоду умереть, чем есть мясо человека. И всё же, в конце концов, окажется, что ты действительно ел мясо умершего брата. Тебе ведь станет так стыдно, больно, дурно, неудобно за себя, хотя тело твоё непричастно к этой боли и томлению, и тебя еще и не покарали за это. Вот таким увидит себя на том свете хулитель, любитель злословить, т. е. тогда он поймет, что хула действительно подобна употреблению в пищу мяса человека, потому что после смерти для него всё прояснится. Также представь, что ты изчувства зависти кидал камни на стену дома соседа и кто-то сказал тебе: как тебе не стыдно совершать подобное, почему ты бросаешь камни в лицо своих же детей?! Ты скажешь: да упаси Аллах от того, чтобы я сделал подобное со своими детьми! Затем он, обращаясь к тебе, сказал: «Ведь эти камни, которые ты кидаешь, отскакивают от стены, падают в твой двор и попадают в глаза твоих же детей, вследствие чего их глаза ослепли. Зайди к себе домой и посмотри, что ты наделал». И когда ты зашёл домой, оказалось, что всё на самом деле так и случилось. Теперь подумай о том, как ты опозоришься и как твоё сердце будет гореть от сожаления, глубокой печали, скорби, вызванной твоими же деяниями, о которых ты думал, что они незначительны, но на самом деле возле Всевышнего они оказались велики! Это есть пример твоей зависти по отношению к своему брату по вере: ты испытываешь к нему зависть, а зависть твоя ему никак не вредит, напротив, она оборачивается бедой для тебя самого и губит твою религию. Эта зависть переводит твои благие деяния в его книгу деяний, в то время, как они являются для тебя дорогими, как зеница ока, ибо это причина твоего вечного счастья, они даже несравненно ценнее, чем зрение твоих детей, которого ты лишил их. Когда же откроется для тебя суть всего этого, то подумай, как ты будешь гореть от огня стыда и срама, хотя тело твоё опять непричастно к этому наказанию.
Из этих примеров ясно, как совесть будет мучить наши души после смерти, если мы не будем следовать предписаниям Творца. В Коране Всевышний Аллах приводит множество примеров, раскрывающих суть наших деяний. И поэтому Создатель сказал относительно хулы: Смысл: «Разве захочет кто-либо из вас есть мясо своего покойного брата (т. е. злословить о нём)?» (сура«Аль-Худжурат», аят 12).
А о зависти Всевышний говорит: Смысл: «О люди! Против вас же ваша несправедливость, произвол обернётся» (сура «Юнус», аят 23). Теперь сравни с приведёнными примерами о призыве на намаз, хуле и зависти каждое деяние, которое запретил тебе Шариат. Это говорит о подлости сути и истины деяния, а некоторые деяния выглядят хорошими только внешне, для глаз, но их скрытые стороны бывают недостойными, мерзкими для внутреннего видения (басыра), исходящего из окошка света (нура) Всевышнего Аллаха. Именно об этом увещевает нас и Шариат: в Судный день мирское явится в образе безобразной, дряхлой старухи. Она будет обладать такими-то и такими-то качествами. Каждый, кто увидит её, будет говорить: «Да упаси меняАллах от этого!» И ему скажут: «Это ваше мирское, которого вы так страстно желали и домогались». В душе у них возникнет чувство большого позора и стыда. Об этом говорится в хадисе Посланника Аллаха (мир ему и благословение), переданном имамом аль-Байхаки.