Спросил халиф: «Так ты и есть Лейла,
Что Кайса бедного с ума свела?
Но я в тебе красы не нахожу,
Как ни гляжу, с ума я не схожу!»
И прошептали губы девы юной:
«Чтоб зреть красу, ты должен быть Маджнуном,
И свет его нести в своих глазах,
И верным мне в обоих быть мирах,
Пьянеть от моего прикосновенья
И почитать несчастьем отрезвленье.
Душа того, кто бдит, усыплена,
И это бденье много хуже сна.
Меж тем безумье нам дарует плен
Благоразумью трезвому взамен.
И все же Истина к тому, кто верит,
Стучит, как путник в запертые двери.
А если ты в душе своей таишь
Лишь мысли, где убыток, где барыш,
Мне жаль тебя: на тропах к высям вечным
Блаженства людям не познать беспечным.
Там всяк проигрывает неизменно,
Кто связан с тем, что призрачно и тленно.
Порой летит высоко в небе птица,
Лишь тень по полю, по дороге мчится.
И ты, глупец, бежишь за ней весь день,
Но как поймать то, что всего лишь тень?
Ты видишь не предмет, а тень предмета,
А где же сам предмет? Он в небе где-то.
Свершает птица в небесах паренье,
А на земле всего лишь отраженье.
И эту тень пронзает вновь стрела,
Которую пускаешь ты со зла.
Что тени этой от летящих стрел?
А жизнь прошла, колчан твой опустел».
Джалаладдин Руми
Перевод Наума Гребнева
В данной притче выдающегося персидского поэта-суфия, шейха Джалаладдина Руми в виде аллегории, как любовь к Лейле, отражена любовь к Богу. Лишь тот, кто очистит сердце от стремлений к мирскому (как Кайс – «маджнун»), может ощутить истинную сущность этой любви, узреть всю сладость веры в Аллаха.
В образе халифа представлен человек, ослепленный эгоизмом, который напрасно прожил жизнь, гоняясь за материальными объектами – призрачными тенями, которые обратятся в прах.