Глава III

31-й урок.Ихсан

Однажды к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), когда он находился в кругу своих сподвижников, пришел ангел Джибриль (мир ему) в образе человека и спросил у него о трех основах религии: Имане, Исламе и Ихсане. И когда речь зашла об Ихсане, Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Ихсан – это поклонение своему Господу - Аллаху так, как будто ты видишь Его. Хотя ты и не видишь Его, Он же всегда и везде видит тебя».
Таким образом, Ихсан является третьей основой мусульманской религии. Другими словами, Ихсан – это совершение богослужения с такой искренностью и ответственностью, с таким усердием и вниманием, как будто мы видим Аллаха. Если даже мы не видим и не слышим Его, нам необходимо постараться поклоняться Ему так, как будто мы видим Его, помня и осознавая, что Он нас видит и слышит всегда. Он знает все наши мысли и намерения.
Каждый верующий человек знает, что Всевышний Аллах Всевидящий и Всеслышащий. Однако порой, когда мы наедине, мы позволяем себе совершение таких поступков, которых не совершали бы в присутствии постороннего человека, будь это даже маленький ребенок. Также иногда в наши сердца вселяются такие мысли, что, если бы о них узнали присутствующие рядом или родные и близкие, нам было бы стыдно находиться среди них или они прогнали бы нас с позором. Так вот, в данном случае получается, что мы стесняемся и боимся людей, но не боимся и не стыдимся Всевышнего Аллаха, Который всегда видит и слышит все, что мы делаем и говорим, знает даже наши мысли.
В присутствии других людей человеку свойственно ограничивать себя в совершении не дозволенных Шариатом поступков. Как правило, дети не совершают запретного при родителях, родственниках или при наставнике. Они практикуют подобные действия в уединении, вдали от родительского взора. И поэтому для многих родителей становится неожиданностью то, чем занялся их ребенок. Уверенность в том, что его действия или поступки останутся в тайне, побуждает ребенка, подростка к совершению греховного. В таких случаях только вера в Аллаха, убежденность в том, что Он всегда видит его, где бы он ни находился, и Ихсан (искренность) могут сдерживать его от подобных непристойных деяний.
Известная восточная притча - пример тому, как в действительности Ихсан помогает нравственному совершенствованию человека.
Рассказывают, что у некоего наставника было множество своих учеников, но к одному из них он питал больше симпатии и любви, и поэтому остальные учащиеся с ревностью относились к нему. Для того, чтобы ответить на их постоянные вопросы о его превосходящей любви к тому ученику, учитель попросил их принести по одной курице, зарезав ее так, чтобы никто не видел.
На следующий день все ученики принесли по одной зарезанной курице, а тот его любимец пришел с живой курицей. Это рассмешило их. На вопрос наставника, почему он не зарезал ее, ученик ответил: «Вы ведь сказали зарезать так, чтобы никто не видел, но я не нашел места, где бы меня Аллах не увидел». Тогда наставник сказал ученикам: «Вот за что я его люблю». То есть этот ученик был искренен, он осознавал, что Всевышний видит и слышит его, и, следовательно, воздерживался от совершения плохих поступков.
По сути Ихсан называют и ядром, и сердцем, и жизнью, и душой (рух) Ислама, ибо именно он делает Иман и Ислам полноценными. Так, например, соблюдая требования Ислама, человек совершает поклонение – видимые действия: совершает намаз, соблюдает пост, выплачивает закят, совершает хадж и другие деяния. Но при этом есть опасность появления рия’ – т.е. поклонение, совершаемое не ради Аллаха, а ради того, чтобы показаться лучшим, ради корыстных целей, ради почета и славы мирской или из-за того, что друзья, соседи, родственники и знакомые тоже поклоняются.
Также и в Имане – вере - человек может впасть в лицемерие (нифак), а именно: говорить языком, что он верующий, либо, опасаясь упрёков со стороны окружающих либо по иным мирским причинам, но при этом сердцем не подтверждая то, что декларирует язык.
Поэтому Ихсан является третьей основой религии, совершенствующей и оживляющей первые две основы - Иман и Ислам. Ихсан - это поклонение Аллаху в совершенном, предписанном Им виде, соблюдая при этом все обязанности перед Ним, постоянно осознавая, что Он видит и слышит тебя, зная Его величие и могущество.
Таким образом, человек, независимо от того, где он находится - среди людей или в уединении, - должен быть покорным Аллаху, т.е. выполнять все предписания Аллаха на самом высоком уровне искренности. Поклонение, выполненное без такой искренности, не принесет нам особой пользы.
Но может ли человек иметь подобный Ихсан? Есть ли пути, ведущие нас к этому? Это мы и попытаемся разобрать ниже.
Чтобы достичь такого состояния Ихсана, человек должен быть чистым от всех пороков души, т.е. отрицательных качеств. А без духовного наставника замечать в себе эти плохие качества и очищать от них свое сердце бывает очень трудно, почти невозможно. Поэтому каждый человек должен быть убежден в том, что ему для этой цели необходим живой наставник, который на себе испытал этот процесс очищения души и знает все тонкости в этом важном деле. И человек всю свою жизнь должен стараться достичь хотя бы начальной степени Ихсана.
Общеизвестно, что человек состоит из двух частей – это душа (рух) и ее телесная оболочка (тело). Также известно, что каждый ребенок рождается готовым принять истинную религию, независимо от того, в чьей семье он родился. Следовательно, он рождается с чистой, здоровой душой и здоровым телом, если его родители живут праведно, соблюдая веления и остерегаясь запретов Аллаха.
Один из хадисов Пророка (мир ему и благословение)гласит: «В Судный день с каждого прежде всего спросят о том, сохранял ли он свое тело и дух свой в здравии».
Следовательно, одной из первых обязанностей, возложенных на человека (после обязанности перед Аллахом и Его Пророком (мир ему и благословение) является сохранение и укрепление данного ему от рождения духовного и телесного здоровья. В этом и кроется смысл нашей жизни и испытания. Для того, чтобы объяснить нам, как это сделать, Аллах послал к нам около 124 тыс. пророков и 313 посланников, начиная от первого человека и пророка Адама (мир ему) и завершая последним Пророком - Пророком всех пророков, Мухаммадом (мир ему и благословение). И вся инструкция, предписанная к исполнению каждому, была отражена в 104 Священных Писаниях. В Коране содержится суть всех предыдущих Писаний, в нем изложена история сотворения мира и человечества, предсказано настоящее и будущее. Поэтому Коран является руководством для всего сотворенного до наступления Конца Света.
Здоровое тело – одно из наивысших благ, данных человеку Всевышним Аллахом. Пророк (мир ему и благословение)сказал: «Просите у Аллаха здоровья, поскольку для каждого из нас, вслед за истинной верой, одним из наивысших благ является физическое здоровье».
Чтобы уберечь себя от различных болезней, следует избегать всего, что может привести к этим болезням, строго следуя предписаниям Ислама, и соблюдать с самого детства санитарную и личную гигиену. В случае заболевания нужно предпринимать все необходимые меры, чтобы вылечиться, своевременно обращаясь к соответствующим врачам.
Душа же человека при его рождении совершенна и чиста. Главной задачей человека является сохранение и укрепление чистоты и здоровья души (батын), ибо она бессмертна и предстанет перед Аллахом в Судный день. По чистоте и совершенству души будут определять последующую вечную судьбу человека. Точно так же, как может заболеть тело, душа наша тоже может быть омрачена болезнями.
Действительно, до совершеннолетнего возраста грехи не записываются. Далее, по мере совершения грехов, постепенно душа чернеет, сердце черствеет, свет и совершенство ее тускнеют, и в итоге все это приводит к усугублению душевных болезней, которые уже серьезно мешают вере и поклонению. Самыми распространенными, опасными и трудноизлечимыми из болезней души являются, в частности, злословие (гибат), клевета, наговор (бухтан) и сплетни (намима), гордость (фахр), высокомерие (кибр), самовлюбленность (‘ужб), зависть (хасад), скупость (бухль), бессердечие, неисполнительность, лицемерие (нифак), совершение деяний напоказ (рия’) и т.д. Хадис Пророка (мир ему и благословение)свидетельствует, что не поднимутся в небеса (выше первого неба) деяния человека, какими бы красивыми они ни были, если они поражены этими болезнями, то есть если они были совершены неискренне, без Ихсана. Кроме того, они губят благие деяния человека, в результате он может остаться ни с чем.
Как же поступить человеку в подобной ситуации? Как избавиться от этих болезней? Может ли он избавиться от них самостоятельно?
Тасаввуф, суфизм, или просто тарикат – это область исламской науки, которая занимается лечением, избавлением человеческой души от вышеназванных болезней. Докторов этой медицины называют устазами, шейхами, муршидами или просто духовными наставниками. Самым главным из докторов этой медицины был наш любимый Пророк (мир ему и благословение). Он говорил: «Я послан для совершенствования человеческой нравственности». И до наступления Судного дня, не прерываясь, будет продолжаться цепь (сильсила) авлия Аллаха, шейхов, и последним из них, по словам выдающегося шейха, имама накшбандийского и других тарикатов Раббани (Ахмад Фарук), будет имам Махди, который объявится ближе к Концу Света.
Крупнейший мусульманский ученый-богословов, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами пишет, что наука Ихсан – это наука тасаввуф (суфизм). То есть суфизм фактически являются тем, что приводит верующего человека к Ихсану.
Один из самых выдающихся и общепризнанных учёных современности, Мухаммад Са‘ид Рамазан аль-Бути (Сирия) пишет, что Ихсан, или суфизм (тасаввуф), или просто тарикат , является сердцем Ислама, жемчугом, спрятанным в сердце мусульманина. Если же не будет Ихсана, то Ислам превращается в традиции и обычаи, остаётся только одна форма, видимость, но не будет содержания.

Новые слова: Ихсан, рух, батын, гибат, бухтан, намима, фахр, кибр, ‘ужб, хасад, бухль, нифак, рия’, тасаввуф, суфизм, тарикат.

Вопросы для самопроверки:
Как называется третья основа мусульманской религии?
Как по-другому можно называть Ихсан?
Каковы самые опасные пороки души, от которых необходимо избавиться человеку?
Как называется наука, занимающаяся лечением души?
Как называют докторов этой науки?

Задание:

Выучите хадис Пророка (мир ему и благословение)об Ихсане.
Запомните высказывания ученых Ибн Хаджара и Рамазана аль-Бути о суфизме.
Выучите названия душевных болезней, от которых обязательно надо избавиться каждому человеку.
Запомните название науки, занимающейся лечением душевных болезней.

Тарикат - от арабского слова « тарик» – «путь», путь познания Аллаха, постижения Истины

32-й урок.Тарикат

Ислам - это религия, проповедующая покорность Всевышнему Аллаху – Создателю и Господу всего сущего, Владыке Судного дня. Всевышний в Коране говорит, что Он создал джиннов и людей лишь только для того, чтобы они поклонялись Ему. Это означает, что мусульмане должны строить всю свою жизнь согласно Шариату. Шариат подробно описывает, как мусульманину устроить свою жизнь, в нем есть предписания на все случаи жизни: правила молитвы, приема пищи, работы, отдыха, отношений с окружающими, поведения в тех или иных ситуациях и т.п., вплоть до утреннего подъема и вечернего отхода ко сну.
Но, несомненно, лучше, когда человек, даже занимаясь мирскими делами, все время помнит о Всевышнем Аллахе. Этому учит суфизм (тарикат, тасаввуф). Ученые Ислама считают, что ничто из созданного Аллахом не достойно того, чтобы занимать наши мысли, вытесняя мысли о Нем. Один из величайших дагестанских шейхов накшбандийского тариката Мухаммад-афанди (да будет свята его душа!) говорил: «Мирской деятельностью пусть занимаются руки, но не сердца».
Так что же такое тарикат? Алимы утверждают: «Тарикат – это суть и основа Ислама, это дорога, особый путь, которого придерживается стремящийся к познанию Аллаха».
Мусульманин, имеющий знания об Исламе, никогда не станет утверждать, что суфизм раньше не существовал или что он появился позже. Потому что на суфизме основывается само возникновение и начало Ислама. Наука тасаввуфа требует от мусульманина тренировки своего тела, цель которой – выработка наилучших качеств личности, соответствующих предписаниям Всевышнего, а также очищения сердца и тела от всего отрицательного. Сердце оберегает все остальные части тела от совершения плохих деяний. От степени вероубежденности и чистоты сердца зависит сохранность частей тела от недостойного. При выполнении обязательных предписаний Шариата наиболее сильным средством для очищения сердца является поминание Всевышнего (зикр). Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)научил своих сподвижников (асхабов) поминанию Всевышнего (зикру) посредством передачи его от сердца к сердцу (талкин). Таким образом, еще с тех времен этот способ передачи зикра дошел до нас.
В достоверном хадисе говорится, что Пророк (мир ему и благословение)передал своим сподвижникам два способа совершения зикра: коллективный и индивидуальный. Сподвижник Шаддад (да будет доволен им Аллах) сказал: «Мы находились рядом с Пророком (мир ему и благословение), и он спросил меня: «Есть ли среди нас кто-нибудь посторонний (еще не принявший Ислам)?». Я ответил, что нет. Тогда Пророк (мир ему и благословение) велел закрыть дверь и внушил (талкин) всем зикр «Ля иляха илляллах». Затем он промолвил: «Господи! Ты направил меня с этими словами, и повелел мне повторять их, и обещал Рай тому, кто будет произносить их. Поистине, Ты верен Своему обещанию». Затем он воздал хвалу Господу и обратился к нам: «Благая весть для вас: Аллах простил вам грехи!» С тех пор всегда существовали люди, обучающие зикру посредством внушения (талкин), существуют они и сегодня.
Существуют также хадисы, повествующие об обучении зикру каждого в отдельности. Один из таких хадисов гласит: «Сподвижник ‘Али попросил Пророка (мир ему и благословение)наставить его на путь, наиболее приближающий к Аллаху, наиболее доступный для людей и наиболее ценный перед Всевышним. Тогда Пророк (мир ему и благословение)ответил: «И я, и те пророки, которые были до меня, не знали более ценных слов, чем «Ля иляха илляллах». Затем он добавил: «Если все семь небес и все семь земель поставить на одну чашу весов, а на другую поставить «Ля иляха илляллах», то вторая чаша перетянет». Он также сказал: «‘Али, Конец Света не наступит до тех пор, пока на Земле будет хотя бы один человек, произносящий слово «Аллах». ‘Али спросил его: «О Пророк Аллаха! Как же мне произносить это слово?» Тогда они оба закрыли глаза, и Пророк (мир ему и благословение)внушил Али этот зикр».
Другой способ совершения зикра, при котором не задействованы язык и уста, а только сердце, был передан Пророком (мир ему и благословение)Абу Бакру ас-Сиддику . Он получил название накшбандийского. Зикр, произносимый устами, переданный Пророком (мир ему и благословение)сподвижнику ‘Али, называется шазалийским. Алимы утверждают, что эти два вида зикра являются основой всех тарикатов. Перечисленные виды зикра были получены ангелом Джибрилем (мир ему) от Аллаха и внушены (талкин) Пророку (мир ему и благословение). После этого Пророк (мир ему и благословение) внушил его другим. Он не говорил ничего от себя, от своего нафса или по своей прихоти, но передавал все, основываясь на откровении от Всевышнего и о том свидетельствует Коран. Обратите внимание, Аллах отправляет к пророкам с откровениями ангела Джибриля (мир ему). Разве это означает, что Создатель не мог без посредничества ангела Джибриля передать Своим посланникам знания и Священные Писания? Пусть над этим задумаются те, кто называет тарикат нововведением. Если даже тарикат и был бы нововведением, как можно порицать его, если, следуя ему, человек совершенствует свой образ жизни и нрав, приближая его к образу жизни и нраву самого Пророка (мир ему и благословение).
Большинство алимов утверждают, что суфийский путь обязателен, поскольку тот, чья цель – жить, следуя Шариату, совершенствуясь, познавать Всевышнего, не сможет обойтись без тариката, подобно тому, как искатель жемчуга не сможет достичь своей цели, не нырнув в море.
Невозможно увидеть и распознать душу без ее телесной оболочки, ибо душа – это божественная тайна, которая принадлежит скрытому от человека миру (‘алям-уль-малякут). К примеру, без души тело мертво. Даже если это очень здоровое и сильное тело, не лишенное ни одной необходимой для его существования части, оно не может называться полноценным человеком, пока в нем не будет души. Если же душу и тело соединить в одно целое, тогда получится живой человек. При этом порой даже очень слабые, болезненные и внешне искалеченные люди приносят некую пользу. А какая же польза от мертвого, хотя внешне здорового и совершенного тела, в котором нет души? Подобно тому, как без души невозможно оживить тело, так и для того, чтобы оживить Шариат, необходим тарикат.
Тарикат служит Шариату, украшает его и является инструментом, совершенствующим его. Для того, чтобы очистить сердце человека от болезней, препятствующих приближению ко Всевышнему, таких как зависть, совершение деяний напоказ, желание прославиться, любовь к мирским благам и возвеличиванию, а также другие запретные деяния, необходимо искать духовного наставника. В Коране и хадисах Пророка (мир ему и благословение)утверждается, что использование лекарств для лечения упомянутых выше болезней и очищения сердца от них является обязательным. Эти болезни станут причиной мук человека на Том свете. Утверждается также, что тот, кто не следует за духовным наставником и не очищает свое сердце, является ослушавшимся Всевышнего и Его Пророка (мир ему и благословение), поскольку человек не в силах самостоятельно, без помощи определенных для этой цели людей (ахл-уль-иршад) очистить свое сердце от перечисленных выше болезней.
Для убедительности к сказанному можно привести следующую аналогию.
Духовный наставник, или просто устаз, подобен агроному, который выращивает плодовые деревья, периодически производя прополку, очищая поле от вредных сорняков, камней, обеспечивая и обогащая их необходимыми удобрениями, поливая время от времени, для того чтобы деревья окрепли и выросли и, наконец, стали плодоносить.
Таким же образом устаз воспитывает и своего мюрида, постоянно указывая ему правильный путь, избавляя и очищая его сердце от отрицательных качеств и воспитывая в нем положительные качества. В этом и заключается смысл воспитания. Именно поэтому недруги Ислама основной упор в своей идеологии делают на борьбу с тарикатом, его шейхами и их последователями. Они понимают, что, разрушая путь, ведущий к Ихсану, уничтожают саму религию.
Явная и открытая многовековая борьба с Исламом не увенчалась успехом. Потому что, если даже срубить ствол дерева, то корни дадут новые побеги. А новоявленные эмиссары, распространители так называемого «истинного» или «чистого» Ислама (ваххабиты) подобны тем садовникам, которые окапывают деревья, усердно ухаживая за ними, но при этом поливают их серной кислотой, которая губит всю внутреннюю систему, дабы деревья никогда не плодоносили.
Существуют разные пути тариката. В каждом из них существуют особые задания (вирды), способы обучения, которые должны соответствовать их описанию в книгах тариката. У каждого суфийского пути существуют свои имамы, подобно тому, как существуют имамы мазхабов Шариата. Например, имамом накшбандийского тариката является Мухаммад ан-Накшбанди аль-Бухари, имамом шазалийского тариката – Абу аль-Хасан аш-Шазили, имамом кадирийского тариката является ‘Абд-уль-Кадир Гилани, зухдийского тариката – аль-Газали и т.д.
Название тарикатов могут меняться. Например, накшбандийский тарикат первоначально назывался сиддикским, ибо после Пророка (мир ему и благословение)первым этот путь продолжил Абу Бакр ас-Сиддик. Затем этот тарикат стал называться тайфурийским. Название накшбандийский тарикат окончательно закрепилось за ним, став распространенным в наше время, хотя позже его называли и халидийским, и махмудийским.
Каждый тарикат должен иметь цепочку наставников, начиная с самого Пророка (мир ему и благословение)и заканчивая последним живым носителем этого учения – шейхом. Для тех, кто берется обучать тарикату, самым важным требованием является принадлежность к этой цепочке. Смысл слова «сильсила» (цепь) заключается в том, что все звенья этой цепи непрерывно связаны друг с другом.
Чтобы пояснить, приведем пример: для того, чтобы в наши дома поступало электричество, необходимо, чтобы первоначально оно поступило на общий трансформатор, а уже оттуда происходит ее распределение по домам. При этом трансформатор, в свою очередь, необходимо подключить к электростанции. Только в этом случае домашние электроточки – лампочки, розетки, выключатели и т.д., если они в исправном состоянии, по воле Аллаха, будут получать электричество, и дом будет освещен. Именно этот пример мы имели в виду, говоря об особом пути (тарикате). Как мы уже подчеркнули, несмотря на то, что путей тариката много, цель у всех одна – познание Аллаха. К примеру, чтобы совершить паломничество в святые места, одни летят на самолетах, другие едут автобусами, третьи – на легковых машинах, некоторые отправляются пешком и т.д. Каждый отправляется в путь согласно своим возможностям и предначертанным ему Аллахом путем. Но каким бы путем они туда ни добрались, цель у всех одна – совершение обязательного паломничества. Так же и у тарикатских направлений цель одна – стремление к познанию Всевышнего и только.
Шариат – это законы Аллаха и правила служения Ему, которые Всевышний довел до человечества через пророков и ниспосланные им откровения в Священных Писаниях. Если же говорить о разнице между Шариатом и тарикатом, то, поистине, они являются одним и тем же, и разницы между ними как таковой нет. Тарикат это основа Ислама. Несомненно, что Шариат – это слова, то, что провозглашается устами; тарикат – это соблюдение телом того, что провозгласили уста; хакикат – это состояние души, которое возникает в результате соединения Шариата и тариката; познание Аллаха (ма‘рифа) является основной целью служения Ему, познание Аллаха посредством истинных знаний. Омовение и очищение, согласно Шариату, осуществляется водой, в случае ее отсутствия – землей (таяммум). В тарикате же омовение осуществляется посредством оберегания своего нафса от следования за страстями. А в хакикате омовение осуществляется путем очищения сердца от всего, кроме Аллаха.
Из всего этого следует, что для того, чтобы совершаемый нами намаз стал истинным, в нем должны соединиться воедино Шариат, тарикат и хакикат. Все это говорит о тесной связи между Шариатом и тарикатом в служении Всевышнему.

Новые слова: зикр, талкин, накшбандийский тарикат, шазалийский тарикат, кадирийский тарикат, зухдийский тарикат, сильсила, ма‘рифа, имам Мухаммад ан-Накшбанди, Абу Хасан аш-Шазили, Абдуль-Кадир Гилани, имам аль-Газали.

Вопросы для самопроверки:
Как называется способ совершения зикра, который был поручен Пророком (мир ему и благословение)Абу Бакру ?
Как называется способ совершения зикра, который был поручен Пророком (мир ему и благословение)халифу Али ?
Обязательно ли следовать духовному наставнику? Почему?
Каково самое важное требование, предъявляемое духовному наставнику, который обучает людей тарикату?

Задание:
Выучите наизусть, что такое сильсила. Запомните приведенные имена имамов тариката.

33-й урок. Ислам – религия всех пророков, мир им

Всевышний по Своей Воле создал рабов Своих и этот мир, одарил их неисчислимыми благами в нем и повелел им по Своей милости соблюдать все законы Божьи и быть покорными Ему. Соблюдение Божьих законов приводит человека к счастью на этом и на том свете, а их нарушение к страданиям и мучениям. Для доведения и разъяснения Своих законов Всевышний посылал к людям Своих избранных рабов – пророков, дабы мы в Судный день оказались в числе спасенных и навечно стали обитателями райских садов, уготованных Творцом для богобоязненных. Все пророки учили истинной вере, основа которой – Единобожие. Все они утверждали: «Нет ничего, достойного поклонения, кроме Одного Бога - Аллаха», и призывали людей к Единобожию, доводя до них, что нет никакого соучастника или помощника Творцу и что у Него, и только у Него, абсолютные, совершенные достоинства, и нет ничего подобного Ему. Они призывали к поклонению Всевышнему, объясняя людям, что идолы, животные, люди не достойны поклонения, ибо они созданы: имеют начало и конец. Распространено неправильное мнение, что Ислам – новая и самая молодая религия, и Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)– основатель Ислама. Поистине, это не так.
Мусульманская религия основывается на вере в Одного Единого Бога, Который ни на кого не похож и ничто не подобно Ему. На арабском языке эта религия называется «Ислам», на русском – «покорность», а слово «мусульманин» означает «человек, покорный Одному Богу». Каждый народ на своем языке называл религию покорностью, а последователей – покорившимися Богу. После прихода последнего Пророка (мир ему и благословение)и ниспослания ему Священной Книги – Корана на арабском языке эти слова, естественно, начали употреблять на языке Корана. Следовательно, Ислам – это религия покорности Всевышнему.
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)не является основателем новой религии. Он возродил вероучение предыдущих пророков и посланников (мир им), которое было практически позабыто людьми к его приходу. За всю историю человечества Всевышним было послано около 124 тыс. пророков, включая 313 посланников (мир им). Первым пророком был наш праотец Адам (мир ему), последним – Пророк Мухаммад (мир ему и благословение). Посланниками, обладавшими наиболее высокими нравственными качествами, чем остальные, и наиболее совершенными знаниями, умом и терпением (улуль-‘азми), являются Пророк Мухаммад, Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), ‘Иса (Иисус), Нух (Ной), мир им всем. Все пророки знали, что придет последний Пророк – Мухаммад (мир ему и благословение), и между всеми ними была абсолютная преемственность. Покорившийся Богу обязан верить во всех пророков и посланников и признать их миссию, иначе он не будет мусульманином, ибо так же, как и вера в Аллаха, вера в Его пророков является столпом Имана (веры). Все пророки были покорными Богу, т.е. мусульманами. Всевышний в Коране повелел тем, кто следует Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), верить в Аллаха и в то, что ниспослано Им со всеми пророками, т.е. Коран и другие Божественные Писания, и нет различия между ними: все они – братья-мусульмане. Так же Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)сказал: «Лучшие слова, которые произносил я и все пророки до меня, это: «Ля иляха илляллах» (Нет ничего достойного поклонения, кроме Одного Бога - Аллаха, и нет у Него соучастника). Поэтому мусульмане признают, верят, любят и почитают всех пророков.
Да, необходимо признавать всех пророков, но нельзя никого из них обожествлять, ибо они рабы Аллаха, созданные Им. Ни один из пророков не учил, чтобы люди поклонялись ему или какому-то другому творению, потому что это было бы язычеством и заблуждением, от которого они спасали людей.
Почему же сейчас столько различных верований, если все пророки исповедовали одну религию?
Изначально человечество имело одну религию – религию покорности (по-арабски – «Ислам»). Пророк Адам (мир ему) поклонялся только Одному Богу и учил истинной вере своих детей. Последующие пророки также призывали свои народы поклоняться Одному Творцу и быть покорными Ему. Но после того, как пророки покидали этот бренный мир, некоторые люди начинали искажать веру, внося в Священные Писания свои собственные взгляды. Одни умышленно, в корыстных целях, другие в силу своего невежества. Так возникли различные верования, искажающие истинное учение. И всякий раз, когда люди отходили от веры, Всевышний посылал им нового пророка, дабы направить их на правильный путь. Первые признаки язычества появились после ухода из этого мира пророка Шиса (мир ему) – сына Адама (мир ему). Тогда для наставления людей был послан пророк Идрис (Енох) (мир ему), затем пророк Нух (мир ему) и все другие пророки. Каждый из пророков был послан к какому-либо одному определенному народу, и лишь Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)был послан ко всему человечеству, завершая миссию пророчества.
Ислам – это оптимальные нормы и правила жизни на Земле, ниспосланные нам Всевышним с учетом всех тонкостей психологии и возможностей человека. Он состоит из двух составных частей: вероучения и Шариата. Основы веры, такие как: вера в Аллаха, в Его ангелов, в Священные Писания, в пророков, в Судный день и в предопределение судьбы, никогда не менялись и не меняются. В хадисе Пророка (мир ему и благословение)говорится: «Все пророки – братья по вере, религия у них одна – Ислам, а Законы Божьи – Шариат – отличались друг от друга в зависимости от времени, места и условий». Поистине, это так, и иначе быть не может. Потому что, если бы Бог посылал пророков с разными знаниями о Себе, то это было бы абсурдным, потому что привело бы к разному пониманию Сущности Бога. Так же, поскольку Бог вечен и все Его атрибуты тоже вечны, то и знания о Нем, о Его атрибутах неизменны. Значит, основы веры были едины, вне зависимости от того, когда были переданы – на заре человечества пророку Адаму или в более поздние времена пророкам Ною, Аврааму, Моисею, Иисусу, Мухаммаду, мир им. Таким образом, все пророки были единоверцами, исповедовавшими единую истинную религию и призывавшими к этому людей. Следовательно, и поныне истинное религиозное вероучение никак не должно противоречить основам веры всех пророков и посланников. Поэтому неверно мнение части людей о том, что «все существующие религии со всеми противоречиями друг с другом – правильные» и что «все они были ниспосланы Создателем в таком виде».
А что касается законов (т.е. шариата), то лишь некоторые из них могут меняться со временем в связи с изменением уклада жизни людей и т.д. Поэтому имели место разные Небесные Писания, ниспосланные в разное время различным народам.
Основные принципы законов всех пророков были едины. К примеру, оставались неизменными запреты на убийство, ложь, прелюбодеяние, воровство и на все другие бесполезные или приносящие вред на этом и на том свете деяния. Но менялись некоторые ритуалы и законы жизни в связи с развитием человеческого общества.
Приведем несколько примеров:
1. По шариату Адама (мир ему) верующие были обязаны совершать один намаз в сутки. Подобное указание сохранилось до времени народа Израиля. Народу Израиля предписывалось два намаза. В наше время люди обязаны совершать пять намазов в сутки.
2. В Шариате Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), в отличие от предыдущих шариатов, разрешено совершать молитву в любом чистом месте. Прежде подобное разрешалось совершать только в специально отведенных для молитвы местах.
Каждому новому посланнику через Откровение от Всевышнего был дан шариат, который аннулировал некоторые предыдущие законы, перестававшие с этого момента быть актуальными. Последний Закон, который был ниспослан уже всему миру и будет иметь силу до Конца Света – это Закон, изложенный в Священном Коране. Коран, в отличие от других Писаний, остался неизменным, поскольку Сам Всевышний обещал сохранить его до Судного дня.
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)возродил то вероучение, которое было изложено и в Торе, и в Евангелии и в других Священных Писаниях. Поэтому принятие Ислама нисколько не означает, что человек меняет или предает веру своих предков. Напротив, он очищает свою веру от искажений и возвращается в истинную религию своих предков - пророков Адама, Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса, ибо все предыдущие пророки (мир им) говорили своим общинам о приходе последнего Пророка (мир ему и благословение)и завещали следовать за ним и помогать ему. К примеру, пророк ‘Иса (Иисус) (мир ему) говорил: «О, сыны Израилевы! Я посланник к вам от Бога, подтверждающий истинность того, что было ниспослано до меня в Торе и благовествующий вам о Посланнике, который придет после меня, имя которого – Ахмад (одно из имен Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), что в переводе на русский язык означает «Восхваляемый»)». Об этом написано и в Коране, и в Торе, и в Евангелии. В Библии Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)назван словом «Периклитос», что в точном переводе с греческого языка означает «Восхваляемый» (т.е. Ахмад). Это буквально совпадает с тем, что говорится в Коране об обращении пророка Иисуса мир ему) к сыновьям Израилевым. Помимо того, ближе к Концу Света, по воле Аллаха, Иисус (мир ему), который живым и невредимым был вознесен Всевышним на небеса, где пребывает и по сей день, будет ниспущен на землю. Он придет к людям не как посланник и не с другим шариатом, а как последователь и ученый-теолог Ислама для подтверждения посланнической миссии последнего Пророка (мир ему и благословение). Он будет призывать людей к соблюдению Шариата, ниспосланного Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), а когда умрет, похоронят его в городе Медине, там, где похоронен Пророк Мухаммад (мир ему и благословение).
Во все времена пророки и их последователи ждали появления последнего Посланника – Печати всех пророков, подобно тому, как нынешние поколения ждут появления имама Махди. И все истинные последователи пророков Моисея и Иисуса (мир им), ожидавшие появления Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), последовали за ним, поскольку в Торе и Евангелии они читали подробные повествования о нем. В них упоминались характерные черты Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), место его появления, его имя, основные положения его проповедей и т.п.
Истина всегда находит отклик в сердце каждого беспристрастного человека, ищущего правду. Так, Негус, король христианской Эфиопии, воспринял слово правды, с которым Посланник Аллаха (мир ему и благословение)через Коран обратился к нему. Он призывал Негуса к вере и побуждал его к принятию Ислама. И король принял Ислам. Осталось его следующее бессмертное изречение: «Свидетельствую пред Аллахом, что это Пророк, которого ждут люди, имеющие Писания». Оно вошло в анналы истории как свидетельство справедливости человека и еще одно доказательство того, что Мухаммад (мир ему и благословение)был Пророком и Посланником, которого ждали и на которого возлагали надежды на спасение человечества.
Историю религии, равно как и историю человечества, можно сравнить с системой школьного образования: религия, как и правила жизни человека, совершенствуется по мере развития человеческого общества. Так, например, пророк Адам (мир ему) - первый человек на земле - подобен первому учителю, и в тех десяти Писаниях (свитках), которые он получил, были самые необходимые знания, азбука взаимоотношений. Его сын, пророк Шис (мир ему), подобен учителю второго класса, который, получив 50 Священных Свитков, впервые дал человечеству такие понятия, как система справедливого правления, правила торговли, ввел понятия меры и взвешивания, начал добычу полезных ископаемых. Их потомок Идрис (Енох) (мир ему) подобен учителю третьего класса, который, получив еще дополнительно 30 Священных Свитков, расширил кругозор своих последователей. Он впервые ввел понятие счета, письменности, начал наблюдение за небесными телами и стал шить одежду. Далее Нух (Ной) (мир ему), Ибрахим (Авраам) (мир ему), Муса (Моисей) (мир ему), Иса (Иисус) (мир ему) и, наконец, выпускной класс и последний учитель – последний пророк, Пророк всех Пророков – Мухаммад (мир ему и благословение)принес человечеству завершенные правила жизни, которыми людям следует руководствоваться до Конца Света. Он как бы предложил нам вопросы выпускных испытаний и известил, что больше учителей и новых предметов не будет и нам необходимо подготовиться к экзаменам. Он оставил нам Коран и хадисы и сказал, что больше пророков не будет: готовьтесь к Судному дню, когда с идеальной точностью будут взвешены добрые и плохие деяния каждого человека и подведен итог нашей земной жизни. И тот из нас, у кого добрых дел окажется больше, будет вознагражден в Вечной жизни, а тот, у кого плохих деяний окажется больше, будет по справедливости наказан. В этом вся суть и содержание всей истинной религии во все времена – обучить, воспитать и сохранить человека – самое любимое и разумное творение Всевышнего Аллаха. Для этого посылались пророки, и они получали инструкции в виде Священных Писаний. Каждое Священное Писание подтверждало истинность предыдущего и извещало о следующем. Поэтому в одном из изречений последнего Пророка (мир ему и благословение)говорится: «Все пророки братья, а религия их одна». А в последнем Священном Писании – Коране - есть аят, смысл которого сводится к следующему: «Поистине, нет другой религии, принимаемой Господом, кроме религии покорности и повиновения Ему».

Вопросы для самопроверки:
Какую религию исповедовали все пророки?
Менялись ли основы веры во времена того или иного пророка?
Почему менялся Шариат, ниспосланный преды-дущим посланникам?
Отменится ли шариат Пророка Мухаммада (мир ему и благословение)до Судного дня?
Можно ли мусульманину признавать одних пророков и отвергать других?
Что необходимо сделать немусульманину, чтобы вернуться к Единобожию, т.е. к религии всех пророков?