73 течения в Исламе. А какое из них выбираешь ты?

К сожалению, хадис о 73 течениях в Исламе приводят все, кто хочет приписать себя к единственно спасшейся общине, при этом намеренно или по невежеству умалчивая о других хадисах, которые раскрывают этот вопрос и дают понять, кто стоит на истинном пути и является спасшейся группой. Стоит отметить, что хадис передан в разных версиях, и суть его сводится к тому, что будут разделения. Естественно, возникает вопрос: а кто же из них прав? Посланник Аллаха не оставил нас без ответа и дал направление, где и как искать истинный путь.

Но прежде чем заняться его поиском, важно понять, чем отличаются течения. На эту тему учёными Ислама написано множество книг, и все они сводятся к тому, что течения отличаются вероубеждением. Следовательно, необходимо найти правильное вероубеждение.

В хадисе от Абдуллы ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) сказано, что Посланник Аллаха сообщил: «О люди! Я оставил среди вас то, придерживаясь которого, вы не собьётесь с истинного пути, это Книга Аллаха (Коран) и Сунна Его Пророка » (Хаким в «Аль-Мустадрак»; Аль-Байхаки в «Даляиль ан-Нубувва», 5/4490).

"Аллах ﷻ не даст впасть в заблуждение большинству моей общины..."

В другом хадисе, от Зайда ибн Сабита (да будет доволен им Аллах), говорится, что Посланник Аллаха сказал: «Я оставляю вам две вещи, следуя которым, вы не впадёте в заблуждение: Книгу Аллаха и мой род» (передал аль-Хаким в «Аль-Мустадраке», №4577).

Есть и третий хадис, в котором сказано: «Аллах не даст впасть в заблуждение большинству моей общины, и, поистине, Всевышний помогает лишь большинству мусульман, а кто отклонился от их пути, тот отклонился в Ад» (передали: Тирмизи. «Сунан», №2167; Хаким. «Мустадрак», №№394, 396; Абу Нуайм. «Хулья», том 3, стр. 37).

Из этих хадисов вытекает, что правильный путь – это путь, которому следует большинство мусульманских учёных, которому следует род Пророка , и этот путь соответствует Сунне. Любой, кто беспристрастно станет искать такой путь – правильное вероубеждение, поймёт, что оно изложено Абуль Хасаном аль-Ашари (жил в 260 – 324 гг. по х.) и Абу Мансуром аль-Матуриди (умер в 333 г. по х.). Этому вероучению следует большинство мусульман со времен возникновения Ислама.

Некоторые ошибочно пытаются отнести суфизм к течению, хотя суфизм – это не вероучение, а наука об Ихсане – третьем столпе религии. Также некоторые представители тех или иных течений (ложных вероубеждений) пытаются определить течения по вопросам фикха (исламского права). Это свидетельствует об их невежестве в религии.

Суфизм - это наука об Ихсане – третьем столпе религии

Имам Абу Мансур Абдуль-Кахир аль-Багдади (ум. 429 х./1037 м.), написавший одну из ценнейших книг, в которой повествуется о разных идеологических течениях Ислама, в главе «О разъяснении категорий Ахлю с-Сунны валь-Джамаа» отмечает: «Знайте же – да осчастливит вас Аллах – что Ахлю с-Сунна валь-Джамаа состоит из восьми категорий людей». Далее он пишет: «Шестая категория – это суфии-аскеты, которые обладают проницательностью и извлекают уроки, осведомлены (о мудростях Аллаха ) и извлекают пользу, довольствуются тем, что предопределил Аллах , и обходятся малым, знают, что слух, зрение и сердце – все они будут опрошены о хорошем и плохом и будут отчитаны даже за малое, имеющее вес атома (зарра), и подготавливаются к Судному дню самым лучшим образом. Их метод в области "ибара" и "ишара" соответствует методу Ахлюль Хадиса, а не тех, кто занимается пустословием. Они совершают хорошие деяния не напоказ и не прекращают их совершать из стеснения. Их религия – Единобожие и отрицание уподобления Всевышнего (ташбих), а их мазхаб – это:

– оставление (всех дел) на усмотрение Всевышнего Аллаха;

– упование на Него и подчинение Его повелениям;

– довольство тем, что дано им для существования (удел);

– избегание возражений Аллаху .

"Такова милость Аллаха , которую Он дарует тем, кому пожелает. Аллах обладает великой милостью" (смысл 21 аята суры "Аль-Хадид")».

(Абдуль-Кахир аль-Багдади. «Аль-Фарк Бай-наль Фирак», №273; Каир. «Мактабату Ибни Сина»).

Их религия – Единобожие

Поэтому такие вопросы, как целование руки, совершение рабита, наличие или отсутствие охраны, не являются определяющими в правильности или неправильности пути. Хотя всему этому есть объяснения, основанные на достоверных источниках и логических доводах.

Многие заблудшие говорят о целовании руки как о поступке, которому нет места в Исламе или который не был известен во времена Пророка , хотя их предводители целуют не только руки, но ещё и в щёку. При этом известно, что Пророку Мухаммаду целовали не только руки, но иногда даже ноги.

От Абдуллаха ибн Умара (да будет доволен им Аллах) передаётся, что он, приняв участие в одном из походов Пророка , рассказывал: «Многие бросились бежать, и я был среди них. Мы думали: что делать, ведь мы убежали с поля боя? И решили, что придём в Медину тайно, зайдём к Пророку и скажем: «Мы оставляем решение за Посланником , и если есть прощение для нас – мы просим прощения, а если нет – то пусть сделает то, что посчитает нужным».

Там мы стали ждать, когда Пророк придёт на утреннюю молитву. Когда он вошёл, мы встали и сказали, что мы – убежавшие с поля боя, повернись к нам. Пророк ответил: «Вы уже вернувшиеся к битве» (в знак прощения). Тогда мы подошли к Пророку и поцеловали его руку» (передали: аль-Бухари в книге «Адиб», №972; Тирмизи, №1716, сказал: «Цепочка – хасан (красивая)».

Целование рук

От Зариа (да будет доволен им Аллах), который был в племени Абду Кайс, передаётся: «Когда мы прибыли в Медину, то поспешили поцеловать руку Пророка и его ногу» (передали: аль-Бухари в книге «Адиб», №975, в книге «Тарих аль-Кабир», том 3, №447; хафиз в книге «Фатхуаля аль-Иснад» написал: «Это хороший хадис», том 11, стр. 57).

Кто-то возмущается, для чего совершают рабиту, мол, её не делали сподвижники. Но если разобраться, что это такое, то данный вопрос просто отпадёт.

Имам Раббани пишет в книге «Мактубат»: «Рабита является духовной связью между учеником и духовным наставником, посредством которой ученик просит помощи, и ему отвечают на эту просьбу. Нет другого пути познания Аллаха лучше рабиты».

Когда человек читает Коран, понимая его смысл, он всегда представляет себе то, о чём говорится в Книге Аллаха . Это и есть рабита! Например, читаем суру «Ибрахим» – и пытаемся вообразить описанное. Читаем про Юсуфа (мир ему), которого братья продали в рабство и который потом оказался в Египте, – и представляем, как это было. Когда мы читаем суру «Марьям», то будто своими глазами видим те трудности, которые испытала мать пророка Исы (мир ему). В суре «Аль-Касас» тоже рассказывается множество историй. А в суре «Аль-Кахф» говорится про Хизри и Мусу (мир им), представление всего этого и есть рабита.

Сказать, что рабита запрещена, – это всё равно, что запретить размышлять над аятами Корана и представлять то, что в них описано.

Сказать, что рабита запрещена, – это всё равно, что запретить размышлять над аятами Корана и представлять то, что в них описано

Когда в канонических вопросах не остаётся существенных претензий к тасаввуфу, противники начинают искать ошибки у его представителей. Учитывая, что ошибок и грехов нет лишь у пророков, это заведомо выигрышный для них вариант, который, однако, помогает лишь при беседе с малообразованной в религиозном плане частью общества. Кто-то пытается внедрить своё ошибочное вероубеждение, подрывая авторитет учёных Ислама. Доходят до того, что порицают устаза за то, что его ученики охраняют учителя от злоумышленников. При этом «забывают», что, когда Пророку или любому другому предводителю мусульман грозила опасность, их всегда охраняли верные последователи. Это само собой разумеющееся. И не существует лучшей охраны, чем охрана Пророка в лице храбрых сподвижников. Показательный пример: когда враги осаждали дом праведного халифа Усмана ибн Аффана (да будет доволен им Аллах), его охраняли дети Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах) и другие сподвижники.

Заблудшие не оставляли и никогда не оставят попыток опорочить, найти недостатки у истинных мусульман, поэтому следует остерегаться любого, кто так поступает.

Религия имеет три основы: Иман, Ислам и Ихсан. Каждую основу изучает отдельная наука – акыда, фикх и тасаввуф соответственно. Следуйте тем, кто практикует все три основы и в этом следуют имамам Ахлю Сунна валь-Джамаа из числа праведных предшественников и поздних алимов, следующих за ними.

Уверенность в том, что мы на правильном пути, приходит лишь с его изучением, поэтому всем нам необходимо постигать свою религию по достоверным книгам и у надёжных алимов, дела которых не расходятся со словами.