Благодарность

Сущность благодарности

Проявление благодарности – это признание рабом своей неспособности выразить благодарность Всевышнему Аллаху достойным образом.

Как об этом сказал Джунайд (да будет свята его душа): «Благодарность – это не считать себя заслуживающим благо. Сущность благодарности не в том, чтобы только заметить благо. Она заключается в принятии дарованных Аллахом благ с покорностью и осознанием того, что благом наделяет лишь Всемогущий Аллах».

Также сказано: «Благодарность – это знание сердцем того, что данным благом одарил Аллах, и произнесение соответствующих слов благодарности и хвалы».

 

Благодарность - благо от Аллаха

Знайте, что благодарность сама по себе является благом от Всевышнего Аллаха. Если бы Аллах не наделил вас способностью выразить Ему благодарность, то вы не смогли бы сделать это сами.

Один из благочестивых людей, обращаясь к Аллаху, сказал: «О мой Аллах, как я могу выразить Тебе благодарность, когда моя благодарность – это ещё одно благо от Тебя!». Аллах тогда внушил ему: «Вот сейчас ты проявил Мне истинную благодарность».

Когда пророк Муса (мир ему) обратился к Аллаху: «О Господи, Ты сотворил Адама (мир ему) и наделил его такими-то и такими-то благами, как он поблагодарил за это?». Всевышний ответил: «Он узнал, что все эти блага от Меня, и признание этого было его благодарностью Мне».

 

Только Всевышний Аллах достоин благодарности и восхваления

С благочестивых людей взят обет, чтобы они проявляли благодарность Аллаху, когда Он наделяет их благами и когда не одаривает ими. Праведники – подопечные Всевышнего – вверили себя Творцу. А Аллах превыше того, чтобы предать раба, который доверился Ему.

Также с праведников взяли обет, чтобы они не выявляли свое какое-либо похвальное качество, кроме как в знак благодарности Всевышнему Аллаху или чтобы другие следовали за ними в этом. В остальных случаях благочестивые люди скрывают все свои похвальные качества и делают это ради Аллаха. Они не выступают на разных собраниях из-за стыда и опасения, что люди похвалят их в этом мире. А ведь восхваления заслуживает только Всевышний Аллах*.

Имам аль-Газали (да будет свята его душа) объясняет, что хвала несет для восхваляемого большой вред. Похвала порождает в нём гордыню и высокое мнение о себе. А иногда он радуется этой похвале, и это портит его благие деяния.

Поэтому Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Если вы увидите тех, кто нахваливает людей, бросайте в их лица землю».

Также говорят: «Когда вас похвалят, то вспомните, что вы сотворены из глины, проявите скромность и не восхищайтесь собой из-за похвалы».

Наш господин Абуль-Хасан аш-Шазали (да будет свята его душа) отмечал: «Когда Всевышний хочет для раба блага, Он скрывает от него совершенство его нафса. Творец превращает его в Своего чистого, искреннего раба, в котором не проявляется ничего из качеств, достойных только Всевышнего Аллаха».

От всего, к чему привык нафс из знаний и познаний, рабу подобает отказаться, даже если это знание тайного (кашф) или особое духовное состояние (халь). Если Всевышний Аллах избрал его и доволен им как Своим рабом, то что же может навредить ему, даже если у него нет ни знаний, ни благих деяний?

Ученые-богословы говорят, что самой малой степенью благодарности Всевышнему является выражение благодарности языком. Нет человека более слабого, чем тот, кто не выражает словесную благодарность. Такая благодарность должна быть всеобъемлющей.

Самой высшей степенью словесной благодарности за дарованные Создателем блага является чтение рабом суры «аль- Фатиха». Пусть при ее чтении верующий вознамерится выразить благодарность за все блага Всевышнего Аллаха: явные и тайные, материальные и духовные, известные рабу и неведомые, касающиеся как земной, так и вечной жизни, которые он уже получил и которые ещё получит, постоянные и данные на время. С таким намерением пусть человек прочтёт эту суру по возможности от одного раза до ста. Кто поступает таким образом, того Всевышний запишет среди проявляющих благодарность. Либо в качестве награды этот раб получит еще больше благ в соответствии с его намерением и согласно обещанию Аллаха.

Способов всеобъемлющей словесной благодарности много. Примером такой благодарности являются следующие слова Пророка (мир ему и благословение): «О Господь, я не в силах благодарить Тебя так, как Ты того заслуживаешь. Ты таков, как Ты Сам восхваляешь Себя».

Пророк Адам (мир ему) сказал: «О Господи, Ты научил меня, как добыть пропитание своими руками**, так научи меня тому, что включает в себя всю хвалу и славословие». Тогда Всевышний Аллах ниспослал ему откровение: «О Адам, каждый день утром и вечером скажи по три раза: «Аль-хамду лиллахи раббиль аламин, хамдан ювафи ниамаху ваюкафиу мазидаху» («Я воздаю хвалу Аллаху, Господу миров, которая охватывает все Его блага и соответствует их увеличению Им»). Эти слова вбирают в себя все виды восхваления и славословия».

Разница между благодарным (шакир) и очень благодарным (шакур) рабом в том, что шакир благодарит за то, что Всевышний даровал ему, а шакур за то, что Аллах лишил его чего-либо.

Поистине, за каждое благо есть соответствующая благодарность. Благодарность за глаза – потупить взор при виде запретного и недостатков людей. Благодарность за уши – не слушать о недостатках людей, за руки – не протягивать их к чужому имуществу. Благодарность за ноги – удержать их, чтобы они не ступали туда, где нарушаются повеления Всевышнего. Также и по отношению к другим частям тела.

Сущность благодарности в том, чтобы ты использовал дарованные тебе Аллахом блага в соответствии с их предназначением. Сюда входит и имущество, и тело, и внешние и внутренние органы. Поэтому, когда ты используешь что-либо из этих благ не в соответствии с тем, для чего оно сотворено, это будет неблагодарностью за это благо.

 

Восхваляющие Аллаха во всех состояниях 

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сообщил, что первыми в Рай войдут люди, восхваляющие Аллаха во всех состояниях. В другом предании говорится: «Восхваляющие Аллаха и в радости, и в горе».Пророк (мир ему и благословение) также сказал: «Слова «аль-хамдулиллах» являются проявлением благодарности за все блага».

Рассказывают, что ас-Сарий ас-Сакати (да будет свята его душа) сказал: «Вот уже тридцать лет я прошу прощения у Аллаха за слова «хвала Аллаху», которые я произнёс однажды». У него спросили: «Как же это?». Он ответил: «В Багдаде случился большой пожар. Я встретил некоего человека, который сообщил мне: «Твоя лавка уцелела». Тогда я сказал: «Хвала Аллаху». И вот в течение тридцати лет я сожалею об этих словах, ибо захотел себе пользу тогда, когда другие мусульмане пострадали».

Рассказывают, что Хасан ибн Али (да будет доволен им Аллах), остановившись у угла Каабы, обратился к Аллаху со словами: «О мой Аллах, Ты одарил меня благами, а я не проявил благодарность. Ты меня испытал бедами, а я не проявил терпение. Ты не лишил меня благ из-за неблагодарности и не наслал на меня беды за нетерпение. О Господи, от щедрого не исходит ничего, кроме щедрости».

 

Не желая, чтобы люди хвалили их подобно тому, как восхваляют Всевышнего Аллаха.

** 62 То есть занят работой, посредством которой я зарабатываю себе на жизнь. – Ред.

Из книги «Благонравие праведников» шейха Ахмада-хаджи Абдулаева, Муфтия Дагестана 


Читайте опубликованные ранее главы из данной книги поочередно

 

1. Сущность человеческого нафса

2. Враждебная сущность и пять уровней эго (нафса)

3. Три способа очищения нафса (Эго)  

4. Четыре разновидности смерти нафса (Эго)

5. Самоконтроль

6. Шесть причин падения нравов

7. Самодовольство

8. Начало любой духовной степени  

9. Зависть и ненависть  

10. Исцеление от высокомерия  

11. Честолюбивый нафс, как бешенный пёс  

12. Гнев и его причины  

13. Какая связь между нашими поступками и снами?  

14. Как поступать если охватывает гнев  

15. Хула хуже, чем прелюбодеяние  

14. Любовь к благам мирской жизни  

15. Ведь каждый в мире странник  

16. Проявление рабства перед Господом и его сущность

17. Почему необходимо себя видеть худшим из всех?  

18. Себя не оправдывай, других не порицай  

19. Ты - раб того, что занимает твое сердце.  

20. Четыре категории качеств, отдаляющих от Всевышнего

21. Плоды рабства перед Всевышним  

22. Довольство Господа, таслим и тафвиз  

23. Довольство предопределением и полное повиновение  

24. Покой в полной покорности  

25. Семь типов стыдливости, ее важность и сущность  

26. Стыдливость исходит от веры  

27. Благонравие и его достоинства  

28. Благонравие – основа религии  

29. 13 высказываний о благонравии  

30. 14 примеров проявления благонравия  

31. Отрешенность от благ мирской жизни  

32. Сущность отрешенности от мирской жизни  

33. Как бороться с любовью к мирскому  

34. Мерило ценности  

35. Отрешенность Пророка (ﷺ) от мирского

36. Правдивость (сидку) и ее смысл

37. 9 высказываний о правдивости

38. Терпение и воздержание от оказания помощи нафсу

39. Четыре разновидности терпения (сабр)

40. Необходимость проявления терпения при ущемлении прав(сабр)

41. 13 молитв для проявления терпения

42. Кому принадлежит предопределение

43. Признак того, что Конец Света близко

44. Страх перед Аллахом и надежда на Его милость.

45. Ревность.

46. Самоотверженность, великодушие, щедрость

47. 10 историй о самоотверженности, великодушии и щедрости. 

48. Доблесть, мужество и человечность. 

49. 27 красивых высказываний о мужестве и человечности. 

50. 6 историй о мужестве и человечности

51. Личная свобода.

52. Любовь и лучшие цитаты о ней. 

53. Искренность

54. Лечение от показухи. 

55. Тонкости совершения деяний напоказ.

56. 9 красивых высказываний об искренности. 

57. Помощь людям и уважение к ним. 

58. Скурпулезность в соблюдении предписаний религии. 

59. 11 красивых цитат о набожности.

60. 5 историй о благочестии. Примеры праведных предшественников

61. Вред от чрезмерного общения с людьми

62. Наставление для высокомерных

63. Скромность и смиренность. 

64. Примеры скромности праведных предшественников

65. 4 этические правила наставления

66. Рукопожатие

67. Доброе отношение к родителям.

68. Печаль. Голод. Истикама.  

69. Миролюбие (обходительность)

70.Справедливость. Любовь и ненависть ради Аллаха

71. Неприхотливость. Молчание. Неприметность.

72. Посещение братьев по вере.