Отрешённость от благ мирской жизни

Смысл отрешенности от мирского

Сущность отрешённости от мирского (зухд) заключается в освобождении сердца от всего, кроме Всевышнего, отказе от любого способа получения мирского имущества, а также отказе от самого имущества.

Под отрешённостью подразумевается отсутствие каких-либо надежд на долгую жизнь, освобождение и сердца, и рук от стремления к благам мирской жизни. Аскетизм приводит человека к щедрости в отношении имущества, как любовь приводит к готовности жертвовать своей душой.

Не достигнет сын Адама (мир ему) степени истинной отрешённости от мирского, пока в нём не укоренятся три качества.

Первое – отсутствие привязанности сердца к совершаемым деяниям, то есть не полагаться на себя, а связывать своё сердце исключительно с Всевышним Аллахом, лишь на Него уповая. Ведь человек ничего не творит сам, он лишь исполняет то, что ему велит Всевышний Аллах.

Второе – это речь без домогательства, то есть отсутствие желания заполучить чужие блага благодаря своим высказываниям.

Третье – это величие без стремления к честолюбию и тщеславию. Это значит, что как бы Всевышний Аллах ни возвеличил авторитет человека, истинный раб Аллаха видит себя всегда ниже и недостойнее других людей. Такой раб Аллаха не стремится главенствовать над людьми и не превозносит себя над ними.

Знай, что любовь к мирскому порицаема во всех ниспосланных божественных законах (шариатах), так как она основа всякого греха и причина каждой смуты. Поэтому рабу Всевышнего Аллаха необходимо отречься от мирского и искоренить из своего сердца любовь к высокому положению в обществе.

Воистину, честолюбие для его обладателя хуже, чем любовь к богатству. Эти качества порождают любовь к усладам мирской жизни – исконным врагам человека.

Презренность мирского обязывает отречься от него

Знай, что приближённым рабам Аллаха раскрылась истинная сущность мирской жизни и они узрели всю ничтожность мирского (дунья). Поэтому праведники не обращают внимания на него и не привязывают свои сердца к мирской жизни.

Рассказывают, что как-то раз наш господин Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) пришёл на кладбище и сказал:

«О обитатели могил, мир вам, милость Аллаха и Его благодать. Вы поведаете нам свои новости или же нам рассказать свои?». Тогда в ответ он услышал голос: «И вам мир, милость Аллаха и Его благодать. Ты поведай нам то, что произошло после нас». Тогда Али (да будет доволен им Аллах) продолжил: «Ваши жёны вышли замуж, ваше имущество распределено, ваши дети стали сиротами, а в ваших домах, которые вы строили и укрепляли, поселились ваши враги. У нас такие новости. А что же у вас?». И голос ответил: «Наши саваны истлели, волосы выпали, кожа распалась на куски, глаза растеклись по щекам, а носовая полость истекла гноем. Мы нашли там то, что совершили при жизни и потеряли то, что оставили после себя в дольнем мире. Мы – заложники своих же деяний».

О мирском праведники говорили так:

Фудайль ибн Ияд (да будет свята его душа): «Даже если бы мне предложили весь этот мир, не отчитывая меня за него в Судный день, то и тогда этот мир был бы мне противен, подобно тому, как противна человеку падаль, мимо которой он проходит, боясь испачкать одежду».

Ибрахим ибн Адхам (да будет свята его душа), узнав о подорожании мяса, сказал: «Удешевите его», то есть не покупайте вообще.

Таким образом, суфии пришли к следующему выводу: кто смотрит на мирское взором любви и желания, того Всевышний Аллах лишит божественного света (нура), а также истинных знаний и аскетизма сердца.

Абуль-Хусейна аль-Хавари (да будет свята его душа) спросили об отрешённости от мирских услад, на что он ответил: «Аскетизм – это восприятие мирского с умалением его ценности, с презрением как не стоящего внимания, но при этом с сохранением своего достоинства».

Досточтимый господин и один из познавших Аллаха (кутб) Ахмад аль-Хусайни (да будет свята его душа) в книге «Аль-Икд ан-нафис» пишет: «Всевышний Аллах сказал пророку Мусе (мир ему): «Если увидишь, что тебя постигла бедность, то скажи: добро пожаловать признак благочестивых людей! А если ты увидишь, что мирское подступило к тебе, то скажи: это грех, который в наказание постиг меня уже на этом свете!». В хадисе говорится: «Довольство малым из мирского – неистощимый клад».

Один из праведников отметил: «По нашему мнению, довольство малым – это когда человек не замечает каких-либо различий между хорошо пропечённым и непропеченным ячменным хлебом. А также ест столько хлеба, сколько ему необходимо, чтобы тело его было в состоянии совершить намаз».

Праведные предшественники считали глупцом человека, оплакивающего своего умершего ребёнка, но не страдающего из-за упущенного, которое мог бы получить от Всевышнего Аллаха. Такой человек словно говорит: «Я плачу над тем, что отвлекало меня от моего Господа». Напротив, ему следовало бы радоваться смерти сына, обратившись всецело к своему Господу, ибо Всевышний забрал у него то, что отвлекало этого раба от Аллаха.

Поистине, дети, жёны, слуги и друзья не будут оплакивать тебя, когда ты умрёшь. Ибо они плачут лишь за то, что не получат от тебя. Поэтому опереди их в плаче и говори себе: «Мне подобает плакать из-за упущенной доли от Аллаха ещё до того, как надо мной будут плакать они (жена, дети)».

Когда Всевышний Аллах захочет сделать кого-либо Своим любимцем (вали), Он сделает для этого раба всё мирское ненавистным. В хадисе говорится: «Когда мирское входит в общество людей, то непременно вызывает между ними вражду и ненависть».

Поистине, всё мирское перед Всевышним Аллахом не стоит даже крылышка комара. Тот, кто поймёт это, не будет хвалить людей, познавших Всевышнего Аллаха, за их отрешённость от мирской жизни. Ибо то, от чего отреклись все аскеты, – это выпавшая на их долю частичка того крылышка, которая даже не видна из-за её ничтожной малости. А восхваляющий того, кто наделён отрешённостью от такой незначительной, бесполезной вещи, на самом деле возвеличивает мирское. И кажется, что будто бы праведники, достигшие приближения к Господу, говорят: «Тому, кто любит мирское, мы не дадим возможности приблизиться к Всевышнему Аллаху до тех пор, пока этот раб не выбросит и не растопчет ту часть крылышка комара, которая есть у него. Но никто из полюбивших мирскую жизнь не отважится поступить так».

Имам аш-Шаарани (да будет свята его душа) говорил: «С нас взяли обет, что мы будем видеть презренность этого ничтожного мира и стараться обустроить мир вечный. Для тебя не секрет, о мой любимый брат и желанный друг, что наши вдохи и выдохи сочтены, их уже не будет ни больше, ни меньше. А сей мир – это пашня для вечной жизни. И тот, кто бездействует во время посева, будет сильно огорчён во время жатвы. Всевышний Аллах сказал (смысл): «Человеку уготовано только то, что он заслужил своим усердием» (сура «Ан-Наджм», аят 39).

Также относительно удела и пропитания Всевышний Аллах сказал (смысл): «Нет на земле ни одного живого существа, которое ходит, ползает, летает по воздуху, будь оно маленькое или большое, мужского или женского пола, больное или здоровое, чье пропитание Всевышний Аллах не взял бы на Себя» (сура «Худ», аят 6).

Стремиться и прилагать усилия для приобретения того, что гарантировано нам Аллахом, и бездействовать, проявляя леность в приобретении того, что поручено нам – великая глупость. Да будет тебе доподлинно известно, что пример человека, проявляющего заботу о делах своего нафса, подобен тому, кто ухаживает за змеёй, которая потом его же и убьёт. А пример человека, обратившегося к мирской жизни, отвернувшись от дел жизни вечной, подобен собаке, которая напала на зловонную падаль».

Из книги «Благонравие праведников» шейха Ахмада-хаджи Абдулаева, Муфтия Дагестана​


Читайте опубликованные главы из книги

1. Сущность человеческого нафса

2. Враждебная сущность и пять уровней эго (нафса)

3. Три способа очищения нафса (эго)

4. Четыре разновидности смерти нафса (эго)

5. Самоконтроль

6. Шесть причин падения нравов

7. Самодовольство

8. Начало любой духовной степени

9. Зависть и ненависть

10. Исцеление от высокомерия

11. Честолюбивый нафс, как бешенный пёс

12. Гнев и его причины

13. Какая связь между нашими поступками и снами?

14. Как поступать если охватывает гнев

15. Хула хуже, чем прелюбодеяние

16. Любовь к благам мирской жизни

17. Ведь каждый в мире странник

18. Проявление рабства перед Господом и его сущность

19. Почему необходимо себя видеть худшим из всех?

20. Себя не оправдывай, других не порицай

21. Ты - раб того, что занимает твое сердце

22. Четыре категории качеств, отдаляющих от Всевышнего

23. Плоды рабства перед Всевышним

24. Довольство Господом, таслим и тафвиз

25. Довольство предопределением и полное повиновение

26. Покой в полной покорности

27. Семь типов стыдливости, ее важность и сущность

28. Стыдливость исходит от веры

29. Благонравие и его достоинства

30. Благонравие – основа религии

31. 13 высказываний о благонравии

32. 14 примеров проявления благонравия

33. Отрешенность от благ мирской жизни

34. Сущность отрешенности от мирской жизни

35. Как бороться с любовью к мирскому

36. Мерило ценности

37. Отрешенность Пророка  от мирского

38. Правдивость (сидку) и ее смысл

39. 9 высказываний о правдивости

40. Терпение и воздержание от оказания помощи нафсу

41. Четыре разновидности терпения (сабр)

42. Необходимость проявления терпения (сабр) при ущемлении прав

43. 13 молитв для проявления терпения

44. Кому принадлежит предопределение

45. Признак того, что Конец Света близко

46. Страх перед Аллахом и надежда на Его милость

47. Ревность

48. Самоотверженность, великодушие, щедрость

49. 10 историй о самоотверженности, великодушии и щедрости

50. Доблесть, мужество и человечность

51. 27 красивых высказываний о мужестве и человечности

52. 6 историй о мужестве и человечности

53. Личная свобода

54. Любовь и лучшие цитаты о ней

55. Искренность

56. Лечение от показухи

57. Тонкости совершения деяний напоказ

58. 9 красивых высказываний об искренности

59. Помощь людям и уважение к ним

60. Скурпулезность в соблюдении предписаний религии

61. 11 красивых цитат о набожности

62. 5 историй о благочестии. Примеры праведных предшественников

63. Вред от чрезмерного общения с людьми

64. Наставление для высокомерных

65. Скромность и смиренность

66. Примеры скромности праведных предшественников

67. Четыре этические правила наставления

68. Рукопожатие

69. Доброе отношение к родителям

70. Печаль. Голод. Истикама

71. Богобоязненность

72. Упование (таваккуль) на Аллаха. Сущность упования

73. Использование причин не противоречит упованию

74. 21 золотая цитата об уповании

75. Достоинство упования

76. О необходимости хорошего мнения о Всевышнем Аллахе

77. Терпеливое отношение к жёнам