Начало любой духовной степени

Покаяние

Начало любой духовной степени – это искреннее покаяние (тавба), без которого невозможно достичь следующей ступени. И если искренне покаяться, то Всевышний Аллах возлюбит тебя, ибо Он сказал (смысл): «Поистине, Аллах любит раскаивающихся и очищающихся» (сура «Аль-Бакара», аят 222). Это значит, что Аллах вознаграждает и оказывает почёт раскаивающимся в грехах и Он любит очищающихся от духовной нечисти.

Некоторые ученые толкуют это как раскаивающихся в грехах и очищающихся от беспечности. Также Всевышний сказал (смысл): «Те, кто не раскаялись, являются притеснителями» (сура «Аль-Худжурат»,аят 11).

Богословы говорят: «Они являются притеснителями, потому что упорствуют в ослушании и тем самым подвергают себя наказанию».

В книге «Ат-Тавилат ан-наджмийя» написано: «Под словами Всевышнего «те, кто не раскаялись» подразумеваются нераскаявшиеся в своих словах и деяниях, подобных тем, которые исходят от сатаны: высокое мнение о себе и презрение к другим. А слова «они есть притеснители» означают, что они находятся среди проклятых, лишённых милости и изгнанных вместе с иблисом. Как сказал Всевышний (смысл): «Да будет проклятие Аллаха над притеснителями» (сура «Худ», аят 18).

В этих словах заключено неоспоримое доказательство, что человек, отказавшись от покаяния, становится притеснителем. Следовательно, ему необходимо искренне раскаяться во всех мерзостях и грехах, особенно в тех, что были упомянуты выше».

Когда раб совершает грех, то его окутывает мрак, потому как грех подобен огню, а мрак – его дыму. Если в течение семидесяти лет разжигать огонь в доме, разве не почернеет он от дыма? Так и сердце покрывается мраком из-за многократного ослушания, а очищается оно лишь посредством принесения покаяния Всевышнему Аллаху.

Знай, что в ослушании заключено как явное, так и скрытое воздействие на человека. Скрытое воздействие – это черствость сердца, стеснение его страстями (см.примечание 1 в конце статьи), упрямство нафса, слепое следование его порокам, потеря сладости в поклонении Аллаху, а также увеличение количества занятий, препятствующих приближению к Создателю.

Даже если в ослушании Аллаху не было бы другого зла, кроме как смены имени человека (с «покорного» на «ослушника»), то и этого было бы для него достаточно. Ведь когда ты покорен Создателю, тебя называют «совершающим благо». И, напротив, когда ты ослушиваешься Всевышнего, твоим именем становится «причиняющий зло и отвернувшийся от Всевышнего Аллаха».

Это всё касается лишь смены имени. Как же тогда велика беда от обмена сладости повиновения Творцу на «сладость» ослушания, замены наслаждения от служения Всевышнему Аллаху «наслаждением» своими страстями!

Помни, сердце – словно дерево, чьи корни орошают водой повиновения Аллаху, а плоды этого дерева – положительное воздействие сердца на другие части тела. Так плодами глаз является извлечение поучительных уроков, плодами ушей -слушание Корана (см.примечание 2), плодами языка – поминание Аллаха (зикр). Плодами же рук и ног – это упорство в совершении добра. И если сердце увянет (то есть зачерствеет из-за неповиновения Аллаху), то пропадут и его плоды. Итак, одной из самых важных для нас задач является улучшение своего нафса, его совершенствование путём искреннего покаяния.

Поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Больше всего я боюсь за свою умму (общину) по двум причинам – это следование своим страстям и длительные, ненасытные мечты и чаяния. Ведь следование страстям закрывает путь к истине, а алчные мечтания о мирском заставляют предать забвению вечный мир».

Таким образом, раскаивающийся должен постоянно чувствовать досаду и неудовлетворенность своим нафсом, непрестанно моля Всевышнего о прощении своих грехов. Ученые-богословы пояснили это следующим образом: покаяние – это чувство страха, испытываемое до конца отведённых дней. И первое, с чего необходимо начать после принесения искреннего покаяния, исправить причиненные обиды, возместить долги и исполнить обязательства перед другими людьми. Но если нет возможности сразу сделать это, необходимо хотя бы иметь намерение совершить задуманное. И необходимо просить у того, кому ты причинил зло, простить твои грехи и у хозяина долга прощения за то, что ты не можешь возместить задолженность, до тех пор пока не улучшится положение дел.

1 - Сердце ослушника становится чёрствым и не смягчается посредством поминания Аллаха и не воспринимает наставления и увещевания. Его душа противится и не внимает велениям повиноваться Всевышнему. И тогда сердце грешника переполняется страстями так, что стесняет его, в нём не остаётся места для благого.

2 - Подразумевается не только слушание слов Корана, но и вникание в смысл содержимого, стремление при этом претворять его в жизнь. – Ред.

Из книги «Благонравие праведников» шейха Ахмада-хаджи Абдулаева, Муфтия Дагестана​


Читайте опубликованные главы из книги

1. Сущность человеческого нафса

2. Враждебная сущность и пять уровней эго (нафса)

3. Три способа очищения нафса (эго)

4. Четыре разновидности смерти нафса (эго)

5. Самоконтроль

6. Шесть причин падения нравов

7. Самодовольство

8. Начало любой духовной степени

9. Зависть и ненависть

10. Исцеление от высокомерия

11. Честолюбивый нафс, как бешенный пёс

12. Гнев и его причины

13. Какая связь между нашими поступками и снами?

14. Как поступать если охватывает гнев

15. Хула хуже, чем прелюбодеяние

16. Любовь к благам мирской жизни

17. Ведь каждый в мире странник

18. Проявление рабства перед Господом и его сущность

19. Почему необходимо себя видеть худшим из всех?

20. Себя не оправдывай, других не порицай

21. Ты - раб того, что занимает твое сердце

22. Четыре категории качеств, отдаляющих от Всевышнего

23. Плоды рабства перед Всевышним

24. Довольство Господо, таслим и тафвиз

25. Довольство предопределением и полное повиновение

26. Покой в полной покорности

27. Семь типов стыдливости, ее важность и сущность

28. Стыдливость исходит от веры

29. Благонравие и его достоинства

30. Благонравие – основа религии

31. 13 высказываний о благонравии

32. 14 примеров проявления благонравия

33. Отрешенность от благ мирской жизни

34. Сущность отрешенности от мирской жизни

35. Как бороться с любовью к мирскому

36. Мерило ценности

37. Отрешенность Пророка  от мирского

38. Правдивость (сидку) и ее смысл

39. 9 высказываний о правдивости

40. Терпение и воздержание от оказания помощи нафсу

41. Четыре разновидности терпения (сабр)

42. Необходимость проявления терпения (сабр) при ущемлении прав

43. 13 молитв для проявления терпения

44. Кому принадлежит предопределение

45. Признак того, что Конец Света близко

46. Страх перед Аллахом и надежда на Его милость

47. Ревность

48. Самоотверженность, великодушие, щедрость

49. 10 историй о самоотверженности, великодушии и щедрости

50. Доблесть, мужество и человечность

51. 27 красивых высказываний о мужестве и человечности

52. 6 историй о мужестве и человечности

53. Личная свобода

54. Любовь и лучшие цитаты о ней

55. Искренность

56. Лечение от показухи

57. Тонкости совершения деяний напоказ

58. 9 красивых высказываний об искренности

59. Помощь людям и уважение к ним

60. Скурпулезность в соблюдении предписаний религии

61. 11 красивых цитат о набожности

62. 5 историй о благочестии. Примеры праведных предшественников

63. Вред от чрезмерного общения с людьми

64. Наставление для высокомерных

65. Скромность и смиренность

66. Примеры скромности праведных предшественников

67. Четыре этические правила наставления

68. Рукопожатие

69. Доброе отношение к родителям

70. Печаль. Голод. Истикама

71. Богобоязненность

72. Упование (таваккуль) на Аллаха. Сущность упования

73. Использование причин не противоречит упованию

74. 21 золотая цитата об уповании

75. Достоинство упования

76. О необходимости хорошего мнения о Всевышнем Аллахе

77. Терпеливое отношение к жёнам