О заблуждении вольнодумцев

У тех, кто являются ибахитами в заблуждении, пре­ступившими божественные границы, невежество бывает семи видов.

Вид первый– невежество лиц, не обладающих ве­рой во Всевышнего, поскольку они искали Его в кладовой пред­ставлений и фантазий, пытались найти для Него описа­ние, а когда не нашли, стали отрицать и соотнесли деяния с природой и звёздами. Они вообразили, что человеческая лич­ность, разные животные и этот удивительный мир со всеми его премудростями, устройством и красотами появились сами по себе или были сами всегда, или суть действие природы. Но ведь они сами о себе ничего не знают, что тогда говорить о других вещах. Их пример подобен тому, кто видит красивую над­пись и полагает, что она появилась написанной сама по себе, без способного, знающего и послушного писца или же сама по себе всегда была написана так.

Тот, у кого слепота достигла таких границ, уже обречён на безрадостный путь. А вид заблуждения естественников и звездочётов уже упоминался ранее. Вид второй невежество лиц, не имеющих при­верженности к загробному миру и полагающих, что человек будто бы растение и, как разного рода животные, со смертью пре­вращается в ничто. Для него не существуют ни порица­ния, ни наказания, ни воздаяния за благодеяния. Причина подоб­ного – невежество по отношению к своей душе, ибо про себя они знают то, что знают про осла, вола и растения. Они не ведают о духе – истине человека, о том, что тот вечен и не умрёт никогда, но у него изымут его тело, что, собственно, и называют смертью.

Вид третий – невежество тех, кто уверовал во Все­вышнего и в загробную жизнь, но вера коих слаба. Однако они, не познав смысл шариата, говорят: «Какая нужда Всевышнему в нашем поклонении? Какие страдания вызывают у Него на­ши грехи, ведь Он – Падишах, и Ему без надобности наше по­клонение? Что поклонение, что прегрешение – для Него равны».

Этим невеждам заглянуть бы в Коран, где Он говорит (смысл): «А кто очищается, тот очищается для самого себя» (Коран, 35:19); «А кто усердствует, тот усердствует для самого себя» (Коран, 29:5); «Кто творил благое, то для самого себя» (Коран, 41:42). Эти «береж­ливые» (или: повернувшиеся спиной) невежественны в отношении шариата, полагая, что смысл шариата состоит в необходимости совершения действий для Бога, а не для себя. Сие подобно тому, как больной не воздерживается и говорит: «Что врачу с того, выполню я его предписания или нет?» Эти речи справедливы, но его гибель наступает не из-за требования врача, а из-за пагубного пути невоздержанности. Врач наставил его и ука­зал путь. Какой ущерб наставнику с того, что тот погибнет? И точно так же, как болезнь тела становится при­чиной гибели в этом мире, болезнь сердца становится причиной несчастья в том. Сходным образом лекарства и воздержание являются основанием для здоровья тела, а соблюдение религиоз­ных обрядов, мистическое познание и воздержание – для здоровья сердца. «Вы не спасётесь, кроме тех, кто придёт к Аллаху с беспорочным сердцем» (смысл. Коран, 26:89).

Вид четвёртый– невежество иного рода тоже по отношению к шариату у лиц, говорящих: «Божественным за­коном предписано полностью очистить сердце от страсти, гнева и лицемерия, что невозможно, поскольку человек был так сотворён. То же самое произойдёт, если кто-либо захочет чёрный ковёр сделать белым, тогда заняться осуществлением желаемого будет нереально».

Подобного рода дурачьё не познало, что божественным зако­ном это не предписывалось. Но предписывалось воспитывать гнев и страсть, удерживая их так, чтобы они не брали верх над шариатом и разумом, повинуясь и оставаясь в рамках шариата, из­бегать тяжких грехов, чтобы были прощены незначительные прегрешения. Такое возможно, и многие уже достигли этого.

Когда Пророк, мир да пребудет над ним, велел, что не должно быть гнева и страсти? У него было девять жён. Он говорил:

Я человек и гневаюсь так же, как и все люди.

. Всевышний говорил про «сдерживающих гнев и избегающих людей» (Коран, 3:128), вос­хваляя укротивших свой гнев, а не тех, у кого его не бывает.

Вид пятый – невежество тех, кто в отношении ка­честв Всевышнего говорит: «Всевышний – Милостивый и Вели­кодушный, смилуется над нами, в каком бы качестве мы ни были». Не ведают они, что как великодушен Он, так и  сурово карает, не видят они, что многих в мире Он удерживает в бедах, болезнях и голоде, несмотря на то, что Он – Великодуш­ный и Милостивый. Не зрят они того, что, пока не займутся зем­леделием и торговлей, не станут имущими, пока не будут прила­гать усилий, не обучатся знаниям, чтобы никогда в поисках мир­ского не совершать ошибок и не говорить: «Всевышний – Вели­кодушен и Милостив, без земледелия и торговли и так даст хлеб насущный».

Несмотря на то, что Всевышний обеспечивает хлебом насущным, говоря: «И нет ни одного животного на земле, пропитание кото­рого не было бы у Аллаха» (Коран, 11:8), дела мира загробного Он соотносит с действиями, говоря, что «человеку – лишь то, в чём он усердствовал» (Коран, 53:40). Поскольку они не ве­руют в Его великодушие, то не перестают требовать мирского и хлеба насущного. А всё, что они говорят по поводу загробного мира, является болтовнёй, наущениями дьявола и не имеет под собой основы.

Вид шестой – невежество лиц в отношении самих себя; их гордыня возникает оттого, что они говорят: «Мы достиг­ли такого положения, когда грехи не причиняют вреда, а наша религия стала недосягаемой «для осквернения». Большинство этих недоумков настолько ограниченны, что когда кто-либо одним словом низводит их величие, вскрывая «их ханжество и глупость, то он на всю жизнь становится им ненавистным. Если же мимо них пройдёт кусок, который они, возможно, вожделели, то весь мир для них стано­вится мрачным и тесным. Эти невежды ещё не достигли недося­гаемости в человечности, чтобы не опасаться подоб­ного, когда же их притязания будут допустимы для мусульманина Стало быть, если кто-то, скажем, тоже превратился в не имеющего склонности к ненависти, злобе, страстям и лицемерию, то и он возгордился такими притязаниями. Ибо его степень не превзойдёт степени пророков, которые стенали и плакали из-за своих заблуждений и небольших грехов, вымаливая прощение. Правдивейшие из сподвижников удержива­лись и от незначительных прегрешений, а от страха сомнения из­бегали даже дозволенного.

Откуда этому недоумку ведомо, что в него не вселился дьявол и что его степень превзошла их степень, если он го­ворит: «Пророки были такими же. Однако всё, что совершалось ими, делалось для наставления людей». он не посту­пает так же? Ибо он видит, что всякий взглянувший на него тут же развращается.

Если он утверждает, что испорченность людская не причиняет ему вреда, то почему Посланнику (мир ему и благословение) она наносила вред? Если бы она не наносила вреда, то стал бы он подвергать себя наказанию благочестием и выплёвывать всего лишь один финик из предназначавшихся для подаяния. Если бы он его съел, то какой ущерб нанёс бы людям, так как есть их дозволялось каждому? Если же наносила, то почему же тому недоумку кубки с финиковым вином не нано­сят вреда? В конце концов, его степень не превосходит степень Пророка, мир ему и благословение Аллаха, настолько, насколько степень ста кубков вина превосходит степень одного финика. Следовательно, каким образом он сам себя сажает на такой трон, где сто сосудов с вином не приносят вреда и не пят­нают, ограничив Пророка (мир ему и благословение) кувшином воды, когда один финик пятнает? Тогда бывает так, что дьявол поигрывает его усами, а дураки над таким скалятся. И жаль, когда умные судачат или смеются над ним.

Однако корифеи религии – те, кто знают: всякий, не пленяющий свои желания и не подчиняющий их, не представляет собой никого, кроме животного. Затем они знают, что душа чело­века лицемерна и лукава, во всем притязает на высокомерие, похваляясь при этом, что находится в подчинении. Тогда от неё требуют доказательств, но её правдивость доказать нечем, ко­нечно, за исключением того, когда она судит не сама по себе, а по шариату: если она без ропота постоянно вверяет тело религии, то она – правдива; если же изворачивается в поисках дозволенностей, истолкования скрытого смысла (та'вил,) и ухищрений, она – раба дьявола, притязающая на приближённость (вилайат/валайат).

Подобного рода доказательства следует взыскивать с неё до последнего вздоха. В противном случае она возгордится, прель­стится и сгинет в неведении. В передаче душой тела для подчине­ния шариату всё ещё заключается начальная степень покорности Богу.

Вид седьмой– происходящий не от невежества, но от беспечности и страстей. Это – распущенность (ибахат) тех, которые, вероятно, до сих пор ничего не слышали об упомянутых сомнениях. Но когда они видят лиц, идущих путём распущенно­сти: развращающих, вычурно говорящих, притязающих на облада­ние софийским знанием, на приближённость и одеваю­щихся в их одежды, им тоже это нравится по их внутренней при­роде, в которой преобладают страсти и праздность.

Они соглашаются с тем, что предаются разврату, говоря: «Нам за содеянное не будет никакого наказания». Когда же они слышат это, тогда развращённость услаждает их сердца, а они при­говаривают, что подобное само по себе не разврат, но – частью клевета, частью – предания, не зная значения как клеветы, так и преданий. Таким бывает человек беспечный и переполненный страстями. В нём дьявол добился желаемого. С помощью слов он не станет благочестивым, ибо его сомнения возникли не от слов. В основном к этим людям причисляются те, в отношении которых Всевышний сказал так (смысл): «Мы ведь положили на сердца их покро­вы, чтобы они не поняли его (Коран), а в уши их – глухоту. И если ты их призовёшь к прямому пути, то и тогда они никогда не найдут дороги» (Коран, 18: 55-56); «И когда ты поминаешь своего Господа в Коране Единым, они поворачиваются вспять из отвращения» (Коран, 17:49).

Таким образом, обращаться с ними предпочтительнее мечом, а не доводами и речами. Сказанного вполне достаточно для описа­ния бесчестья и заблуждений ибахитов. В данном 'унване речь шла о том, что причиной всему подоб­ному служит либо невежество в отношении собственной души, либо невежество в отношении Истины, либо невежество в отно­шении следования путём от себя к Истине, что называют шариатом. Когда невежество кроется в действии, согласующемся с натурой, то избавиться от него трудно. Поэтому люди, тоже без всякого сомнения следующие путём ибахитов, говорят: «Мы изум­лены». Если у них спросить, чем они изумлены и ко­му приличествует степень изумления, то они ничего не смогут от­ветить, поскольку у них, само собой, не было ни исканий, ни со­мнений. Они подобны больному, который сообщает врачу о своей болезни, но не говорит, что у него болит, дабы тот его излечил. Ответом им могут быть слова: «Изумляйся всему, чему захочешь. Но не сомневайся в том, что ты – творение, а Творец тебя – Могущественный и Знающий. Он может сделать все, что пожела­ет».

По материалам книги Абу Хамида Мухаммада ал-Газали ат-Туси

«Эликсир счастья»


Араб. "последователи полной свободы действий" ряд еретических сект, считавшие себя независимыми от исполнения законов шариата