О запретности дискуссий касательно предопределения Аллаха

Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Если говорят о предопределении Всевышнего Аллаха - вы молчите; если говорят об астрологии (науке о звёздах) - вы молчите; если говорят о моих сподвижниках - вы тоже молчите».

То есть Пророк (мир ему и благословение) нам велит, чтобы мы не говорили ничего плохого о сподвижниках, не критиковали и не осуждали их. Также говорится, чтобы мы не обсуждали предопределение Всевышнего Аллаха и не спорили о нём. И говорится, чтобы молчали, когда идёт речь об астрологии. Не наше дело - говорить об этих вещах, это не входит в наши обязанности. Несомненно, нам лучше соблюдать веления и запреты Всевышнего Аллаха, возложенные на нас, как говорил и учил Пророк (мир ему и благословение).

Пророк Узаир (мир ему) спросил Всевышнего Аллаха о предопределении: «О Господи! Ты предначертал хорошее и плохое. Но за совершение плохого Ты подвергаешь мучениям». Всевышний Аллах сказал ему в откровении: «О Узаир! Ты больше не спрашивай об этом. Если спросишь, Я вычеркну тебя из числа пророков».

Из этого рассказа также видно, что то самое предопределение (казаун мубрам), которое после уточнения и утверждения стало окончательным и о котором говорят, что оно не подлежит изменению, на самом деле может измениться, если Господь захочет. Так, мы знаем из Корана, что Узаир (мир ему) был пророком и умер пророком. И мы не можем не признать, что таково было предопределение Аллаха. Но обратите внимание: Всевышний Аллах сказал пророку Узаиру (мир ему): «Если ещё раз спросишь о предо-пределении, Я вычеркну тебя из числа пророков». После этого он больше не спрашивал и был оставлен в числе пророков. А если бы спросил, то Всевышний Аллах изменил бы решение, исключив Узаира (мир ему) из числа пророков. Из этого следует, что предопределение, даже если это мубрам, Господь меняет, если захочет.

Повторяю: кто же может помешать Всевышнему Аллаху изменить решение по Своему желанию?

Кто может Его упрекнуть в этом? Таков же смысл и следующих аятов: «У Всевышнего Аллаха не спрашивают о том, что Он делает; те, кого спрашивают, - это рабы Божьи».

Да и как же спросить Всевышнего Аллаха, что Он делает, ведь Он Царь царей, предвечным знаниям которого нет границ, Он создал всё сущее, кроме Себя самого, в Его власти управление всем сущим, наведение порядка среди всех творений и милосердие к ним! Невежественные рабы, которые приобретают знания только обучаясь им, не имеют права говорить что-либо о своём Господине, который совершенен во всех отношениях, то есть спрашивать, к примеру, почему Он сделал что-либо и как Он это сделал. Господин же спрашивает рабов за их дела, почему они поступили так, ибо они не обладают знаниями и часто совершают ошибки.

И ещё говорится в этом аяте: в День Суда никто не говорит, не заступается без дозволения Всевышнего Аллаха и Его повеления. В этот день люди разделятся на две группы: на несчастных и счастливых.

Что касается несчастных, то есть тех, кого Всевышний Аллах в предвечном знании отнёс к несчастным, то они будут в Аду. Сказано, что их ужасные крики и вопли в Аду, порождённые паникой, страхом и невыносимыми мучениями, будут подобны ослиному рёву. Представьте себе состояние человека, который тонет в воде, горит в огне, которого вешают или подвергают другим испытаниям в этом мире. Адское мучение в тысячу раз сильнее по сравнению с любым мучением на свете. Да убережётся умма Мухаммада (мир ему и благословение) от адских мучений милостью Всевышнего Аллаха!

Люди упомянутой категории будут в Аду, пока существуют небеса и земля, то есть постоянно, вечно. Аят, где говорится: «...пока существуют земля и небеса», толкуется и так: пока существуют небеса и земли в Ахирате. Основанием для этого служит следующий аят: «В День Суда небеса и земля этого света будут заменены другими небесами и землёй».

Говорится, что эти изменения произойдут дважды. В первый раз земля и небо изменятся лишь внешне, то есть они останутся как есть, но облик их изменится. И это произойдёт перед тем, как погибнет мир с наступлением Судного дня. С неба начнут падать или повиснут звёзды, произойдёт затмение Солнца и Луны, то есть они померкнут; они станут сначала красными, потом почернеют. Так изменится облик неба. И земля извергнет недра; горы и холмы будут плыть по небу словно облака; повалятся леса; заполнятся ущелья, и вся земля превратится в равнину. Так изменится облик земли.

Второе изменение неба и земли произойдёт после наступления Судного дня, когда люди после воскрешения соберутся на Махшаре. В это время землю превратят в серебро, чтобы поверхность её была чистой, на которой дети Адама не совершали грехов. Небеса Всевышний Аллах превратит в золото, как об этом рассказал Али-асхаб (да будет доволен им Аллах).

Из тех несчастных, описанных в упомянутом аяте как «вечно пребывающие в Аду», Всевышний Аллах выделил одну категорию, сказав о них: «...кроме тех, которых твой Господь захотел ».Это фасики.

В одном человеке могут сочетаться несчастье и счастье, поскольку несчастные бывают двух категорий: одни - заблудшие, то есть несчастные, другие - более заблудшие. Поэтому люди единобожия из-за неповиновения Всевышнему бывают несчастными, а благодаря единобожию - счастливыми. Их неповиновение вводит их в Ад; но сколько бы времени соответственно грехам им ни пришлось провести там, в конце концов их единобожие (тавхид) выводит их из Ада, то есть они спасутся.

Люди куфра принадлежат к категории особо заблудших. Неверие в Аллаха  и Его Посланника (мир ему и благословение) вводит их в Ад, и нет им выхода оттуда, они навечно останутся там. Да убережёт нас Аллах  от таких людей!

В хадисе Пророка (мир ему и благословение) говорится: «Придёт время, когда Ад, который долго будет заполненным, опустеет, в нём не останется ни одного человека (уверовавшего в единственного Бога. - Прим. ред.)». Единобожники, которые попали туда из-за своих грехов, со временем выйдут оттуда, и предназначенное для них место останется пустым. А места кяфиров вечно будут заполненными. Таким образом, Всевышний Аллах поистине делает что хочет: кяфиров оставляет в Аду навечно и выводит оттуда кого захочет из нечестивцев (фасиков), и никто не перечит Ему никто с Ним не спорит.

Так говорится и в аяте. И далее Всевышний Аллах, говорит (смысл): «Обладатели счастья пребудут в Раю, пока существуют небеса и земли, то есть вечно, по милосердию и довольству Моему, подобно тому, как несчастные, кяфиры, по справедливости Моей навечно остаются в Аду».

Из среды счастливых Всевышний Аллах выделяет одну категорию людей, так же как ранее говорилось об этом, сказав: «...кроме тех, кого Я захотел».

О той категории людей, которую выделил Всевышний Аллах, говорится: «И среди обладателей счастья есть две категории. Одна из них - счастливые, другая - особо счастливые.

Счастливые остаются в Раю, в местах, соответствующих их поклонению и деяниям, на разных уровнях вплоть до Илиюна. Подняться выше им не дано. Что касается особо счастливых, то они вступают в Рай, проходят все его уровни и поднимаются на очень высокий, близкий (не физически, а духовно - ред.) к Всевышнему Аллаху уровень «макам ал-Курбат», в соответствии со своим богопознанием, богобоязненностью и любовью к Аллаху».

О тех, кого Всевышний Аллах выделил из категории счастливых, говорится и по-другому: «Брошенные в Ад за неповиновение, выведенные оттуда и введённые в Рай - они не из тех, о ком сказано: "...вечно пребудут в Раю"». И в другом аяте сказано: «Владыка Арша - Тот, кому никто не препятствует в совершении того, что Он хочет (т. е. Всевышний Аллах]».

Когда Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) заболел, пришедшие его навестить спросили его: «Может, привести доктора?» Он ответил: «Доктор уже видел меня». «Что же он сказал?» - спросили они. Абу Бакр (да будет доволен им Аллах), ответил: «Он мне сказал: «Я делаю что хочу».

Мы говорим о предопределении Всевышнего в соответствии с вероубеждением суннитов (ахлъ ас-Сунна ва-лъ-джамаа). Следуя за ними, помните об этом!

Мольба, без сомнения принимаемая Аллахом.

Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Есть три мольбы, которые без сомнения принимает Всевышний Аллах: мольба путника (если путешествие его дозволено Шариатом), мольба притеснённого и мольба родителей за детей». В другом хадисе к этим трём прибавлена и мольба постящегося. Ещё в одном хадисе сказано: «Мольба отца за сына подобна мольбе пророка за свою умму».

Разъяснение предопределения Аллаха

Приведённое ниже разъяснение предопределения Всевышнего Аллаха очень верное. Смысл веры в предопределение Всевышнего Аллаха состоит в убеждённости в том, что всё происходящее в мире, будь то хорошее или плохое, происходит в соответствии с предопределением и волей Всевышнего Аллаха.

Тем не менее рабы имеют право выбора. Предписание чего-либо исходит от Всевышнего Аллаха, а осуществление Его предписания - от раба Божьего в соответствии с предоставленным правом. И предопределение Всевышнего, и деяния раба осуществляются вместе. Всё же предопределение Аллаха  идёт за деяниями раба. Это означает, что предвечным знанием Всевышний Аллах ведает, какие деяния выберет раб после прихода в этот мир, и записывает это.

Если бы у раба не было этого права выбора, то отправление пророков Аллаха и ниспослание священных книг было бы бесполезным. Потому что целью послания пророков Аллаха и священных книг является разъяснение рабам пути Ислама, чтобы они следовали по нему, творили добро и отказывались от дурного. Если бы раб не имел этого права, то бесполезными были бы следование Шариату, соблюдение веры, хорошие и плохие поступки. И пророки и книги тоже оказались бы словно ниспосланными для не имеющих права выбора неодушевлённых, неживых вещей.

Таким образом, Всевышний Аллах повелевает рабам: делайте это и не делайте то. Разве Всевышний Аллах повелел бы делать что-либо или не делать чего-то, если бы у рабов не было выбора - делать или не делать?

Всевышний Аллах ни одного человека не приводит к неверию насильно. Он никому в сердце насильно не вселяет ни веру, ни безверие. И веру, и безверие в сердце человека Всевышний Аллах вкладывает лишь после того, как человек сам сделает свой выбор.

Следовательно, хотя пребывание человека на истинном пути или в заблуждении, его хорошие и плохие деяния - всё свершается по воле Всевышнего Аллаха, но всё это связано с выбором человека.

Всё происходит по воле и желанию Всевышнего Аллаха - в этом нет никакого сомнения. Но то, что неверие многобожников и грехи заблудших осуществляются по воле и знанию Всевышнего Аллаха, не означает, что многобожников принуждают к неверию, а грешников - к греху. Потому что воля Аллаха следует за Его знанием, а знание следует за тем, какие деяния выберет человек, когда он появится на этот свет. Об этом говорит и следующий аят: «Если бы Всевышний Аллах захотел, чтобы многобожники следовали единобожию, то есть чтобы они приняли единобожие, то многобожники не придавали бы сотоварища Аллаху».

Для того, кто ограничивается чтением только этого аята, он становится основанием считать, что Всевышний Аллах не хочет направить многобожников на праведный путь. Но в тафсирах говорится так: «То, что Всевышний Аллах не хочет направить многобожника на путь истины, не значит, что неверный хотел принять веру, выбрал этот путь, а его отвергают, - нет, это означает, что многобожник, не использовав предоставленное ему Всевышним Аллахом определённое право выбора в пользу веры, выбрал неверие и остался в нём навсегда».

Таким образом, причиной нежелания Всевышнего Аллаха направить неверного на путь истины стало то, что этот кяфир выбрал неверие.

Из этого аята ясно, что многобожники впали в ширк по воле Всевышнего Аллаха, а не вопреки Его воле. И если скажут, что они впали в ширк по воле Всевышнего Аллаха, то разве в том нет их вины?

Если бы Всевышний Аллах нашёл их в Своём безначальном предвечном знании выбравшими веру, Он наставил бы их на путь веры. Всё же Всевышний Аллах, зная, что они выбрали ширк, изволил оставить их в многобожии, то есть воля Всевышнего Аллаха связалась с выбором раба или последовала за теми деяниями, что выбрал раб. И тогда по воле Всевышнего многобожники впали в ширк.

Таким образом, мы говорим: «Разве не по воле Всевышнего Аллаха я что-то сделал?» - но не осознаём, что воля Аллаха следует за деяниями, выбранными нашими заррами (изначальными сущностями).

Последователи Ашари говорят: всё, что есть в характере, поведении раба Всевышнего Аллаха, следует за Его знанием. А знание следует за деяниями, которые избрал раб, за выбранным им путём. Поэтому Всевышний Аллах наказывает раба в соответствии с его делами: за хорошее поведение - хорошее воздаяние, за плохое поведение - суровое наказание. Потому что сам раб совершал свои поступки по своему выбору, желанию, Аллах насильно его не заставлял делать одно и не запрещал делать другое. Поэтому ашариты просто говорят: Всевышний Аллах создал и плохое, и хорошее, но не соглашается с плохим.

Например, праведник посредством кашфу (чудес) знает, что завтра будет делать некий человек, но ничего не говорит ему об этом, как бы ни был недоволен тем, что тот собирается делать, придерживаясь сказанного Всевышним Аллахом: «Я создал и смерть, и жизнь, чтобы испытать вас, вашу искренность, проверить, кто из вас самый лучший в совершении хороших деяний и в воздержании от недозволенных». Всевышний Аллах, сотворив хорошее и плохое, дал человеку волю, предоставив право выбрать любое из них.

Всевышний Аллах в Коране многократно говорит (смысл): «Вы делайте то, что вам велено». Разве могут быть слова Всевышнего Аллаха напрасными?! Стал бы Он так обращаться к рабу или повелел бы сделать что-то, если бы раб был лишён права выбора?!

Ещё один пример для того, кто критикует религию и особенно предопределение Всевышнего Аллаха. Если какой-нибудь профессор предскажет в календаре или в газете, что в такой-то день такого- то месяца произойдёт солнечное затмение, зная из, астрономии, что Луна в этот день целиком окажется между Солнцем и Землёй и произойдёт солнечное затмение, и оно произойдёт, как и предсказал профессор, в указанное время, то разве из этого следует, что это затмение произошло из-за того, что его предсказал профессор? Подумайте, станет ли так утверждать не то что разумный, но даже и глупец? Однако, если судить по мнению некоторых, затмение произошло именно поэтому. Разумный человек понимает, как и когда профессор предсказал затмение Солнца.

Разве станет Всевышний Аллах повелевать рабу: делай это, не делай другое, - если рабу не дана хоть какая-то возможность выбора? То есть разве из того, что Всевышний Аллах повелевает, не понятно, что Он дал Своему рабу определённое право выбора?

И разве раб избежит наказания, утверждая, что не совершил бы греха, если бы Всевышний Аллах не предначертал его, тогда как он совершил этот грех по своему выбору?

Ещё пример предопределения Аллаха и деяний раба

Предопределение - от Всевышнего Аллаха, а деяния - от раба, по времени они осуществляются вместе. Деяния являются основой предопределения и по своей сути опережают его. То есть деяния подобны пальцу, а предопределение - перстню, надетому на палец. Если шевелить пальцем, то одновременно с ним двигается и перстень. Но перстень не заставляет шевелиться палец. Подобно этому вместе осуществляются предопределение Всевышнего Аллаха и деяния раба.

Таким образом, Всевышний Аллах, ведая по предвечному знанию, что выберет раб, предопределяет некое деяние и записывает его после того, как раб выбрал его. Иначе Всевышний Аллах не предначертает рабу никакое деяние - ни доброе, ни плохое, принуждая раба, если он не выбрал это. Если бы Всевышний Аллах не дал рабу хотя бы небольшую возможность выбора, то бесполезными оказались бы отправление пророков и ниспослание священных книг. Потому что Всевышний Аллах не заставляет раба силой делать то, на что у него нет права. Так, например, в Коране сказано: «Совершайте намаз», «Соблюдайте пост», «Не злословьте», «Не говорите не-правду».

Если спросят, какова же польза от мольбы, ведь ничто не может отвратить предопределение Всевышнего Аллаха, - то отведение беды мольбой тоже является Его предопределением. Мольба - это средство для отведения беды и привлечения милости, подобно тому как щит - средство защиты воина от стрел или как вода (дождь) - условие роста травы. Также отказ от ношения оружия не является условием довольства и предопределением Всевышнего Аллаха, Он Сам учит носить оружие и быть бдительными по отношению к врагам.

С Умаром бин Хаттабом (да будет доволен им Аллах) поспорил один вор, говоря: «Разве я украл не оттого, что так было предопределено Всевышним Аллахом?» Умар (да будет доволен им Аллах) ответил ему: «Руку тебе отрубают тоже по предопределению Всевышнего Аллаха». Один из больших праведников по имени Вахб говорит: «Я задумался о предопределении и, размышляя о нём, пришёл в изумление. Подумал ещё, как и прежде, и снова изумился. В результате я обнаружил, что знающие больше всех о предопределении Всевышнего Аллаха больше всех воздерживаются от разговоров об этом и молчат. И самые несведущие в предопределении оказались теми, кто говорит об этом больше всех».

Есть и хадис Пророка (мир ему и благословение): «Молчите, когда говорят о предопределении», то есть воздержитесь от выяснения его сути, но не от веры в него.

Итак, нам говорят, что не нужно входить в море, глубину которого мы не можем измерить, и от нас требуют уверовать в предопределение Всевышнего Аллаха, будь оно хорошее или плохое. Я тоже сомневался: писать о предопределении или не писать, будет от этого польза или нет? Дважды сделал истихар, и оба раза истихар показал «хорошо», потому и написал. Да сделает Всевышний Аллах это полезным для правоверных братьев! Амин! Амин! Амин!

Из книги «Побуждение внять призыву Корана»

досточтимого шейха Саида-афанди

Линия доверия

Помогите мне советом, пожалуйста. Дело в том, что я хочу развестись с мужем. Отношения между нами хорошие, несмотря на разницу в возрасте в 10 лет. Я ценю его как человека и хочу, чтобы он был счастлив. Но я не могу подарить ему это счастье.