К совершенству сердца

Поистине, есть в человеке кусочек плоти: если он здоров, то здорово всё тело, если он болен, то болеет всё тело. И поистине, этим кусочком является сердце. («Сахих аль-Бухари» № 50)

ألا وإن في الجسد مُضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد الجسد كله ألا وهي القلب

Это слова Благословенного Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Сердце – центр нашего тела, рычаг, который управляет нашим организмом, самое начало, из которого исходят наши действия. Маленький кусочек плоти, которому Всевышний по Своей мудрости предначертал такую важную роль.

Разумный человек  всегда обратится к сердцу, к его гласу. А для мусульманина, стремящегося к совершенствованию своей веры, сердце – это святыня, хранилище, оберегаемое от ежесекундных внешних воздействий  – со стороны окружающего мира – и внутренних атак собственного нафса, потому что здесь – наша вера .  Господь, Мудрый и Внимательный, смотрит именно в наши сердца. Внешность и поведение человека обманчивы: не всегда то, что мы видим, соответствует тому, что есть в реальности.

Поэтому каждому из нас крайне важно быть внимательным к состоянию своего сердца, подчиняя свою жизнь сознательному контролю.

Каким образом? Нужно отметить, что всё, что мы делаем, думаем, говорим; все, что мы видим, слышим или чувствуем – словом, всё, что так или иначе воздействует на наше состояние в целом,  оказывает определённое влияние и на наши души! Сосредоточив внимание на более крупных вопросах, мы не замечаем, как то или иное мелкое явление сказывается на нашей внутренней чистоте и непорочности.

Конечно, крупномасштабное событие несравнимо по силе воздействия с обыденными ситуациями, но все же… Из мелочей складывается наша личность. Как сказал Шопенгауэр, люди в сложных ситуациях показывают себя такими, какие они должны быть, а в мелочах – такими, какие они есть на самом деле. Эти слова  отчасти справедливы.

 На что следует обращать внимание? На всё. Начиная с...

Мысли. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) призывал к чистым помыслам и сам являлся примером в этом. Однажды Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) возвращался со своей женой Сафией из мечети. В это время двое мужчин из ансаров проходили мимо и приветствовали его. Он сказал им: " Подождите! Она - моя жена Сафия." Они сказали: "Мы не смеем думать о плохом, о Посланник Аллаха!" Мухаммад (мир ему и благословение) сказал им: "Сатана циркулирует в человеческом теле, словно кровь. Я боялся, что Сатана внес недоброе в ваши умы" (Сахих Бухари, книга 33, хадис 251).

Этот хадис свидетельствует о том, что наш Пророк (мир ему и благословение) предостерегал свою общину даже от плохих мыслей. Ведь именно мысль становится отправным пунктом наших поступков.

Привычки. Привычки было бы справедливо назвать даже первым характером человека, потому что они, закрепившись в  характере, успешно избегают контроля. Они автоматически бегут впереди наших мыслей. Поэтому отныне в целях самосовершенствования через фильтр благоразумия мы должны пропускать и то, что давно стало для нас привычным.

Поступки. Бывает, что люди совершают поступки, не вполне осознавая силу их влияния. Каждый поступок, каким бы он ни был незначительным в наших глазах, имеет обратную связь с нашим сердцем. Подтверждением может служить один из хадисов, в котором Пророк (мир ему и благословение) сказал, что когда человек совершает прелюбодеяние, его вера выходит из него. Настолько омерзительно это деяние. А мы даже не замечаем, как окутываются мраком наши сердца, когда мы совершаем грехи. Когда же мы занимаемся поминанием Всевышнего Аллаха, совершаем угодные Ему деяния, что-нибудь благое, наши сердца очищаются. Сначала понемногу стирается ржавчина прошлых грехов, исчезает слой грязи и мрака, а затем мало-помалу появляются искорки, которые, увеличиваясь, начинают излучать волны света.

Слова. Слова, которые мы произносим, тоже имеют влияние на наши сердца.  Важно задумываться не только над смыслом, но и над формой произносимого, над тем, как мы говорим. Надо, чтобы речь звучала в мягкой форме, чтобы из наших уст было приятно слышать даже отказ. Речь идёт о мягкости и добронравии мусульманина, о правиле непричинения обиды или вреда другому человеку ни руками, ни языком. Пустословие и шутки сверх меры способны нанести нам не меньший вред, чем ложь, словесная грубость или брань.

Сегодня мы часто слышим в качестве пословицы изречение Пророка Сулеймана (мир ему): «Молчание – золото, слово – серебро». Также известны слова Пророка Мухаммада (мир ему и благословение): «Тот, кто уверовал в своего Господа и в Судный день, пусть хранит молчание или говорит благое».

 Что касается шуток, их тоже необходимо  применять умело. Шутки сверх меры являются радостью шайтана, так как взращивают в сердце чёрные ростки других грехов. Здесь подразумеваются даже те шутки, в которых нет обмана и лжи. Превышение меры всегда опасно, ибо «Аллах не любит пресыщающихся».

Известно, что наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) иногда шутил, создавая таким образом благоприятную атмосферу там, где он находился. Например, в семье. Аиша (да будет доволен ею Аллах), как бы шутя, иногда спрашивала Пророка (мир ему и благословение): «Узелок еще не развязался?», имея в виду, не разлюбил ли её Посланник Аллаха (мир ему и благословение). На это наш Благословенный Пророк отвечал отрицательно. Для разъяснения  этих слов можно привести ещё один хадис.

Однажды Аиша (да будет доволен ею Аллах) спросила Пророка (мир ему и благословение), любит ли он её. И тогда Пророк Мухаммад ответил: «Сильно и крепко. Как узелок веревки».

Пища. Аллах предопределил нам пищу как средство поддержания жизненных сил. На самом деле, человеку для того, чтобы не чувствовать голода, достаточно совсем немного еды. От чрезмерного питания, когда мы предаемся чревоугодию или питаемся неразрешённой пищей, сердце покрывается мраком, тяжелеет и становится нерасположенным к поминанию Всевышнего или благим мыслям. Так пища может стать кормом для животной части нашей души.

Если же мы начинаем трапезу с именем Всевышнего на устах, довольствуясь малым количеством еды и не пресыщаясь, как призывал наш Пророк  (мир ему и благославение), то это станет благом для нас и нашей веры, пища эта превратится в свет нашего сердца, располагая нас к довольству предопределением Всевышнего, вызывая  желание приближения к Нему, стремление достичь Его довольства.

Окружающий мир.

Всё, что нас окружает, невольно воспринимается нашими органами чувств, откладывается в памяти.

Глаза – как орган, посредством которого мы получаем большую часть осознанной информации, нуждаются в строгом наблюдении с нашей стороны. Есть хадис, отмечающий, что взгляд – это ядовитые стрелы, и тот, кто опустит глаза, чтобы не смотреть на запретное, ради Аллаха будет награждён сладостью веры в своём сердце. Как сказано в книге имама Газали «Исследование сокровенных тайн сердца», четвертый праведный халиф Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Глаза – сети дьявола. Глаз – орган, который двигается быстрее всех остальных и поражает сильнее других. Подчиняющий свои части тела себе для поклонения своему Господу достигнет желаемого, а того, кто подчиняет свои части тела наслаждению, постигнет неудача». Далее приводятся следующие строки:

Когда ученик полностью посвящает свою душу поклонению

И не отвлекается на грехи,

А за этим следует действие частей тела –

Тогда он поистине облагодетельствован и одарён милостями.

И будет ему великая награда в доме Вечности.

Каждая часть нашего тела и то, как мы её используем, являются в целом показателем состояния нашей веры, потому что, даже если вера находится в самом сердце человека, как корни дерева под землёй, ветви её, словно плоды дерева, мы видим во внешнем облике.

Ухаживая за деревом, мы подрезаем ветви, поливаем и орошаем. Также и вера наша нуждается в постоянном уходе.

Слух. Та информация, которую мы получаем через слух, имеет возможность закрепиться в нашем сознании. Если мы слушаем музыку, сплетни, ложь, клевету – всё то, что отдаляет от Аллаха – мы рискуем чистотой своей веры.

Прослушивание Корана, проповедей, поминания и того, что может  приблизить ко Всевышнему, оказывает противоположное воздействие.

Друзья, близкий круг. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал, что каждый из нас исповедует религию своего халиля , так пусть же каждый посмотрит, кто является его приближённым. Обычно человек зависим от своего окружения, потому что для поддержания прочных связей с ним приходится «исповедовать» те же интересы и мировоззрение, что и в его кругу. Но для человека, которому важен результат своей жизни, «лучше быть разумным одному, чем безумным со всеми».

Окружающий мир постоянно «поставляет» нам информацию самого разного рода. Большую часть её мы не в состоянии контролировать, потому как её «принятие» нами происходит непроизвольно, до тех пор, пока мы не станем акцентировать на ней внимание. Меньшая, но существенная часть воспринимается посредством наших собственных действий: прослушивание музыки, просмотр запретного, участие в спорах и т. п. Даже если не было бы подобной всесторонней атаки сатаны, нам было бы достаточно собственного нафса, который изобретателен, умён и коварен в «принуждении» к совершению грехов.

Описывая сердце верующего, факих Абу Ллайс Самаркандский сказал:

«Богобоязненность раба перед Всевышним Аллахом проявляется в 7 вещах:

1. Язык. Богобоязненный не произносит слов лжи, напраслины, клеветы и сплетен, он не пустословит, но занят лишь поминанием Всевышнего Аллаха, чтением Корана и получением знаний.

2. Сердце. Оно далеко от враждебности, лжи и зависти к братьям. Поистине зависть уничтожает благодеяния, как сказал пророк (мир ему и благославение): «Зависть пожирает благие дела так же, как огонь пожирает сухое дерево». И знай, что зависть происходит от страшных болезней в сердце, а болезни сердца излечиваются только при помощи знаний и совершения благих дел.

3. Глаза. Богобоязненный не должен с желанием и рвением смотреть на запретные пищу, напитки, одежды и прочее, и даже на мирскую жизнь, а должен смотреть, желая только понять и извлечь для себя пользу. И он не должен смотреть на то, что ему запрещено, ибо сказал Пророк (мир ему и благословение): «В Судный день Аллах наполнит огнём глаза того, кто в этой жизни наполнял их запретным».

4. Живот. Богобоязненный не должен наполнять свой живот запретным, потому что это – большой грех, и сказал Пророк (мир ему и благословение): «Если кусочек запретного оказывается в животе человека, все ангелы земли и неба проклинают его всё время, пока тот кусочек находится в его животе, и если он умирает в этом состоянии, то пристанищем его будет Геенна».

5. Рука. Богобоязненный не должен протягивать свою руку к запретному, но должен двигать ею лишь для того, чтобы поклоняться Всевышнему Аллаху и для содействия всему благому.

И от одного достойного человека передают, что сказал Пророк (мир ему и благословение): «Поистине, Всевышний Аллах создал дворец из зелёного изумруда, в котором есть 70 000 домов, в каждом доме – 70 000 комнат. В нём поселится лишь тот, на чьём пути встречается что-то запретное, а он оставляет это из страха перед Всевышним Аллахом».

6. Нога. Богобоязненный не должен идти к тому, что ведёт к ослушанию перед Аллахом, но должен идти для того, чтобы поклоняться Ему, заслужить Его довольство, общаться с учёными и благочестивыми людьми.

7. Деяния. Богобоязненный должен искренне совершать дела во имя Аллаха, бояться показухи и лицемерия, и если он будет вести себя так, то он из тех, о ком  в Коране сказано: «А последняя жизнь у твоего Господа уготована для богобоязненных» (43; 35), в другом аяте: «Воистину, богобоязненные пребудут в райских садах и среди источников» (15; 45), то есть: «Воистину, они в Судный день спасутся от Огня». И верующий всегда должен пребывать (в состоянии) между страхом и поклонением. Молить Аллаха о милости и не терять надежды на неё, ибо сказано: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха» (39; 53), поклоняться Аллаху, не совершать больше непристойных дел и покаяться перед Ним».

Подводя итог вышесказанному, можно заключить, что сердце наше, дарованное нам с самого рождения чистым и предрасположенным к единобожию, ежесекундно подвергается всевозможным опасностям, козням и ловушкам, расставленным со всех сторон: как внутри человека, так и извне. И чтобы сделать его пригодным для любви ко Всевышнему, нам следует оберегать своё сердце, словно дитя, от этих опасностей. Ведь для хранения ценного сокровища нужен соответствующий сосуд.


Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, вера – здесь». А потом он приложил руку к груди.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) говорил, что желудок следует разделить на 3 части и заполнять каждую из них соответственно: первую часть – пищей, вторую – водой, а третью часть оставить пустой.

Халиль – друг, близкий человек.