Почитание и поклонение: где грань?

Отличие между уровнем Создателя и уровнем созданий – это грань, которую мы должны знать. Хвала Аллаху мы, мусульмане, знаем уровень Всевышнего и свои обязанности по отношению к Нему. Также у нас есть обязательство по отношению к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение), к учёным и шейхам Ислама и по отношению к родителям и т.д.

Но некоторые, когда видят, как мусульмане трепетно и уважительно относятся к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) и восхваляют его (а также учёных, вали, шейхов, родителей), находят в этом заблуждение, ширк, чрезмерность и т.д. Это происходит из-за их невежества или неглубокого поверхностного понимания религии.

Например: когда мусульмане встают в знак почтения или целуют руку учёным, шейхам или стоят с адабом и смиренно возле могилы Посланника Аллаха (мир ему и благословение), по мнению подобных людей всё это запрещается и даже приводит к поклонению кому-то помимо Аллаха.

Давайте посмотрим, на самом деле, а не является ли такая форма почитания и уважения чрезмерной с точки зрения шариата. После сотворения Адама Всевышний повелевает ангелам поклониться ему, сделав суджуд (земной поклон). А также приказывает почитать и уважать его, за те знания, которыми он был одарён, давая знать тем самим о его избранности среди других созданий. Получается можно и нужно проявлять почтение к людям.

Но и тогда нашёлся несогласный с этим, сатана, который проявил непокорность и отказался поклониться Адаму из за своей непомерной гордыни. Опираясь на собственные умозаключения, он принял подобное решение. Именно этот пут, путь горделивых, высокомерных и излишне опирающихся на собственный разум – внушают внимающим им сторонники мнения о том, что проявление уважения человеком человеку заблуждение. Это представление особенно близко молодым необразованным юношам.

Также в Коране рассказывается история пророка Юсуфа, в которой ему поклонились земным поклоном его братья и его родители. Учёные говорят, в религиозном законе того времени дозволялось это.

Однако в нашем исламском законе делать земной поклон кому-либо, кроме Создателя, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) запретил. И это и есть грань между почтением и поклонением. Суджуд – часть обряда поклонения и наша обязанность перед Всевышним.

Грань между почитанием и поклонением практически стёрлась в русском языке, эти понятия считаются чуть ли не синонимичными. Однако по шариату поклонение – это чрезмерное почитание. Также в арабском языке это и два разных, отнюдь не синонимичных слова. Ибадат – это форма почитания, которая переходит грань, имеет превосходящую почитание степень. Как же понять где проходит эта граница?

Мы, мусульмане, не возвышаем Посланника (мир ему и благословение) или любого другого выдающегося мусульманина, учёного, шейха до ранга Создателя и не описываем его божественными абсолютными качествами. У Пророка (мир ему и благословение) свой высокий уровень, отличающийся от уровня обычных людей. Также имеют собственную степень сподвижники Пророка (мир ему и благословение), великие имамы, крупные учёные и так далее по степени. Проявление почтительности к ним, соответствующей их уровню является сунной, переданной от Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). А обязательность проявления почтения и восхваление Пророка (мир ему и благословение) передана нам Кораническими айатами. Например, вот таким: «Воистину, Мы отправили тебя свидетелем, добрым вестником и предостерегающим увещевателем, чтобы вы уверовали в Аллаха, Его Посланника, почитали и уважали его...» (Сура Аль Фатхайат 8-9). И многими другими.

Сам же Пророк (мир ему и благословение) установил границу того, как мы должны почитать его и где граница, которую не надо переходить, чтобы не впасть в поклонение – ширк «вы меня не превозносите, так как превознесли христиане сына Марям». Соответственно этому хадису нет чрезмерности во всякой хвале, которая делается Посланнику Аллаха (мир ему и благословение), где ему не приписывается божественность, как это сделали христиане, возведя Ису до статуса Бога.

В Коране говорится, что наши благие деяния становятся тщетой, если мы не соблюдаем адаб, не почитаем Пророка (мир ему и благословение) и это говорит о многом для размышляющих. Наша религия зиждется на адабе, воспитанности, этике уважения, как сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение), «не является из нас, кто не уважает старших». Из этого следует, что мы должны проявлять почтение не только к людям с высокой степенью в Исламе, но даже просто к тем, кто старше нас. «Проявление уважения к мусульманину, у которого поседели волосы и борода, чтецу Корана, который в своей жизни руководствуется повелениями Аллаха, и справедливому правителю исходит из уважения к Творцу Вселенной» (Абу Давуд, Адаб, 20).

Не только среди людей есть те, к кому подобает проявлять почтение, но также есть места, где это необходимо. Например, кааба, макам Ибрагим, чёрный камень и т.д. А также время, которое тоже требует к себе особенного отношения и почитания, а именно: Священная Ночь лайлатулкъадр, пятница, месяц рамадан и т.д. Мы не поклоняемся этим местам и временам как объекту поклонения. Но совершаем акты почтения к ним, например: делая дуа (мольба) в этих местах. Мы не поклоняемся каабе, когда делаем обход вокрун неё, также мы не поклоняемся чёрному камню, который целуем. Всё это мы делаем по повелению Аллаха и как акт поклонения Ему, ведь Он повелел нам почитать эти места и эти времена.

Где логика тех, которые говорят, что можно отправиться в путь для посещения мечети Пророка (мир ему и благословение), но не для посещения Пророка (мир ему и благословение),т.е. его равза (могилы), тогда как Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Тот, кто посетит меня после смерти – тот, как будто посетил при жизни». Не сама мечеть ценна, имея ввиду её как архитектурное сооружение, а то, что это – место молитвы.           А мечеть Пророка (мир ему и благословение) ещё и потому что он и его сподвижники своим присутствием сделали её достойной и выделенной для того особенного почтения, которое проявляют к ней верующие.

К кому, чему и как не надо проявлять почтение?

Не нужно проявлять почтительность на основании того, что относится к мирскому: богатство того или иного человека, его положение в обществе, его мирская популярность. По отношению к неверующим нет обязанности проявления почтительности, но важно быть обходительными с ними.

Стоит отметить также, что бывают качества, которые присущи и Создателю, и созданиям. Но по отношению к Аллаху они являются абсолютными, а по отношению к созданиям – относительными.

Например, такие, как милость, щедрость, сила и т.д. Этими характеристиками можно описать человека, а также этими же качествами обладает и Всевышний. И только невежда не знает, что у Всевышнего эти качества, ставшие Его именами, возведены в максимальную и только такую степень. Например, человек сильный, а Всевышний, говоря о силе: Всемогущий, обладатель полнейшей, не имеющей изъянов, не ограниченной ничем силы и мощи.

Говоря «сильный человек», мы же не покушаемся на то, чтобы приписать ему божественное качество. Однако многие путаются в этой теме. Например: если Пророка (мир ему и благословение) описывают некоторыми качествами, какие есть у Всевышнего в абсолютной степени (наставляющий, милосердный, заступающийся), эти невежественные люди говорят, что Пророку (мир ему и благословение) поклоняемся, доведя его до божественной степени. Но нелепо так полагать, так же как описано в примере с силой. Это используется в речи, допустимо в шариате, для этого есть свидетельства из Корана.

Например: в этом аяте Посланника (мир ему и благословение) описал вот так: «а к верующим он сострадателен, милосерден» (сура Тавба 128 айат).

Также мы знаем, что Милосердный и Сострадательный – это описание Аллаха: в нескольких местах в Коране Сам Всевышний говорит о Себе так. И только невежда не знает о том, что этот атрибут Аллаха абсолютен. Также и в других подобных примерах.

Все мусульмане ахлю сунна знают уровень и степень Всевышнего Аллаха и имеют правильные представления о Создателе, и они не смогут перейти грань дозволенного почитания относительно кого-либо из созданий. Однако, возможно, и существуют некоторые мусульмане, переходящие границы – им нужно исправить свою акыду, получить более глубокие знания о религии Аллаха и покаяться.

Тагир Тагиров