«Болезнь красных глаз»: воспитание нафса

Богобоязненный и искренне верящий мусульманин на протяжении всей своей жизни всегда будет искать способы для улучшения своих морально-этических качеств. Примером на этом пути является Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) и его духовные наследники. Благородная нравственность Посланника Аллаха (мир ему и благословение)  актуальна и в наши дни. Автор книг «Мусульманка», «Мусульманка в истории современности», «Руководство молодой мусульманки», доктор философских наук, профессор Казанского государственного энергетического университета, Гульнара Балтанова поделилась своими размышлениями по поводу такого человеческого качества как зависть.

- Гульнара-ханум, как же подготовить себя к жизни в условиях, когда все не равны? Как не стать жертвой одного из самых страшных грехов – зависти?

- Сегодня в российском обществе идёт активный процесс классового расслоения. Мы делимся на богатых и бедных, а также тонкий средний класс, который по запросам тяготеет к высшему, а по доходам к беднейшим слоям населения. Древние тюрки называли зависть «болезнью красных глаз». В самом деле, зависть равносильна заболеванию, она постепенно пожирает душу человека, а потом переключается на тело. Гнев разрушает печень, обида провоцирует рак, страх поражает сердце, а зависть разъедает мозг человека. Зависть является одним из самых страшных грехов.  В хадисе говорится: «Зависть пожирает благие дела мусульманина, как огонь дрова»  (Кутубу-у Ситта Мухтасар от Абу Давуда, хадис 1164. Т. 7. С. 325).  Поклонение Аллаху завидующего становится напрасным. Зависть постепенно подавляет все лучшие качества человека - доброту, сочувствие, широту души, сострадание, уважение к другим. На их место приходят ненависть, алчность, склонность к интригам, сплетням.

    Хозяин сущего - Аллах. Вместо того, чтобы положить глаз на то, что в руках раба Аллаха, не лучше ли приобретать самому, прося из Его сокровищницы? Всем людям, не зависимо от того, богаты они или бедны, благородного происхождения они или нет, красивы они или не очень, необходимо быть благодарными за всё то, чем они благословлены.

- Проявление зависти возможно и со стороны окружающих…

- Всевышний Аллах защищает своих рабов, творящих ради Него благие дела. Это испытание, которое необходимо достойно и терпеливо вынести. Ведь любовь и милость Аллаха будет достойной наградой за это. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) рекомендовал ежедневно после фаджра и после магриба для защиты от зависти со стороны людей и другого зла произносить последние три суры Корана: 112 «Очищение», 113 «Рассвет», 114 «Люди» (Абу Дауд). В суре «Рассвет» говорится (смысл): «Скажи : Прибегаю к Господу рассвета, который наступает после ухода ночи, прося у Него защиты от  злотворности тех из творений Аллаха, кто способен на зло, и от зла которых может защитить только Тот, кто властен над ними; от зла ночи, когда её темнота становится мрачной; от зла того, кто стремится сеять раздор между людьми; от зла завистника, который желает, чтобы другие люди лишились милости и благоденствия».

-  Из некоторых хадисов можно понять, что зависть присуща женщинам в большей степени, чем мужчинам…

-  Могу сказать, что женская зависть разрушила немало характеров, судеб и отношений. Завидуя, мы негодуем на несправедливость и приписываем её Аллаху. Например, мусульманка завидует красоте своей подружки. Тем самым она говорит: «О, Всевышний, почему ты так несправедлив ко мне? Почему ей ты дал больше красоты (здоровья, денег, детей, машин, квартир), чем мне?» Нельзя решать за Аллаха, кому, чего и сколько следует давать. Мы не в вправе решать, требовать и распределять, желать, что больше всех следует давать именно нам.

- В чём же причина того, что зависть так ненавистна Всевышнему?     

- Это качество - очень серьёзная болезнь. Из-за неё Кабиль (Каин) убил своего брата Хабиля (Авеля). Вероятно, потому что зависть равносильна неверию. Все происходит по воле Аллаха, в том числе, приходят и уходят различные материальные блага. Если служение Аллаху под силу другим мусульманам, то проявление зависти по отношению к ним становится бунтом против Его воли вместо проявления довольства – рида. Завидуя, мы тем самым признаем несправедливость божественного распределения. А это невозможно. Ведь Аллах –это справедливость! Мы тем самым восстаём против божественного устройства мира. Всевышний создал всех разными. Он создал нас здоровыми и больными, богатыми и бедными, ленивыми и гениальными, физически совершенными и инвалидами. Мы всегда будем беднее кого-то, в чём-то обделены, а в чём-то мы будем превосходить других, но вряд ли осознаем до конца те блага, которыми наделены. Завидуя другим, мы проявляем чёрную неблагодарность Аллаху. Ведь даже в случае самых страшных лишений у нас всегда остаётся вера в Его милость и милосердие, знание того, что лишения, болезни, тяготы будут компенсироваться воздаянием в следующей жизни.

- Как, по-Вашему, стоит относиться к жизненным невзгодам?

-  Аллах справедлив. Всякое страдание в земной жизни оборачивается райской наградой, а преуспевание может обернуться страшным наказанием. Потому-то на самом деле мы должны принимать достойно неприятности и несчастья, которые нам выпадают, сохранять веру во Всевышнего. Он видит нас, выделяет страданиями и невзгодами, отмечает испытаниями для того, чтобы потом поселить нас в Раю. Скорее переживать стоит не тем, кто беден, болен, подвергается унижениям и преследованиям, а пресыщенным, богатым, успешным, здоровым и благополучным. Аллах оставил их в покое до времени. Бойтесь спокойной, сытой, чересчур благополучной жизни. Бойся затишья. Ведь если ты терпишь, мучаешься, страдаешь – это значит, что Аллах с тобой, Он все время тебя испытывает.  

- Насколько показательным для нас является пример Посланника Аллаха (мир ему и благословение)?

 - Пророк Мухаммед (мир ему и благословение), Милость для миров, - самый лучший, самый чистый и честный, избранный Всевышним человек. Вся его жизнь – это череда испытаний, тягот и страданий: раннее сиротство, бедность, преследования за веру, гонения, насмешки, потеря близких. В 620 году в жизни Пророка (мир ему и благословение Аллаха) произошли трагические события – один за другим умерли два его сына, любимый дядя Абу Талиб, а затем верная помощница и жена Хадиджа. На похоронах своего сына Касыма Пророк (мир ему и благословение Аллаха) нёс его тело на руках. Проходя мимо горы, он обратился к ней со слезами: «О, гора! Если бы на тебя взвалили то, что мне пришлось испытать, ты бы не выдержала и раскололась». Вот как страдал Пророк (мир ему и благословение Аллаха)! Невзгоды длились практически до конца его жизни. Немало проблем выпало на долю детей, внуков, жён, сподвижников Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Их вера не уменьшилась и не ослабла от того, что им пришлось вынести. Испытывая нужду, когда вокруг люди живут в роскоши, изобилии или просто материальном достатке, мы должны помнить о том, что испытания являются необходимой частью нашей жизни. В беде человеку необходимо проявить терпение, и он будет вознаграждён за это. В процветании – быть благодарным Аллаху за полученные блага сердцем, используя их правильно, на дозволенные Всевышним дела.

       Совершенствовать поклонение, укрепить в своем сердце веру и любовь к Аллаху невозможно без преодоления собственной жадности, безответственности, вспыльчивости, нетерпеливости, зависти, высокомерия, трусости и малодушия. Не следует желать ничего, на что у нас нет права, злиться ради нафса. Пророк (мир ему и благословение ) сказал: «Богатырь не тот, кто победил соперника, а тот, кто в гневе победил свой нафс» (Кутуб-у Ситта Мухтасар от Бухари и Муслима, хадис 4312. Т. 12. С. 294). Традиционно воспитанием нафса (эго) в Исламе занимаются под руководством духовного наставника (муршида).

    Обладание богатством тоже становится испытанием для верующего человека. Абу Бакр (да будет доволен им Аллах.) израсходовал своё богатство на пути Аллаха. Необходимо помогать действительно нуждающимся людям в соответствии со своими возможностями, проявляя разумную умеренность. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) был чрезвычайно щедр и Аллах посоветовал ему(смысл): «Не будь скупым, расходуя на доброе, будто твоя рука прикована к твоей шее железной цепью, так что ты не можешь её протянуть. Но и не будь чрезмерно щедрым, протягивая руку и тратя деньги бесконтрольно. Тогда ты станешь либо порицаемым за скупость, либо останешься без денег, раскаиваясь и печалясь» (Коран, 17:29).

    Следует творить добро по отношению к окружающим ради Аллаха. В этом случае нет необходимости ждать проявления обязательной человеческой благодарности и обижаться при её отсутствии. В нашем обществе даже бытуют выражение «Ни одно доброе дело не остается безнаказанным». Так вера в Аллаха помогает проявить мудрость, терпение и сохранить благожелательность по отношению к окружающим людям. Поэтому надо поддерживать дружеские отношения ради Аллаха, не ожидая слишком многого от людей, не слишком привязываясь, но и не отдаляясь от них. Следует желать добра ближним.

    Не надо ставить материальные блага выше духовных. При этом умеренность и скромность в потреблении не должны превращаться в аскетизм и умерщвление собственной плоти. Развитие человека должно быть гармоничным в обоих мирах. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Мусульманин похож на птицу, у которой два крыла. Одно крыло – в этом мире (Дунья), другое - в том (Ахират)». Ценности этого мира временные, как и жизнь человека. Блага духовного мира обретаются прижизненными богоугодными делами и искренним поклонением - ибадатом. Всё происходит по воле Всевышнего Аллаха: обретения и потери ценностей материального мира. Добросовестный созидательный труд во имя Аллаха, выполнение своих обязанностей перед Всевышним, близкими и обществом становятся поклонением у человека, искренне любящего своего Создателя, приближают к Нему.  

Записал Абдулла Алиев