Разделение функций религии и государства не анулирует верующим их общественных функций

Интервью с Расимом Челидзе

Ас-саламу алейкум, многоуважаемый Расим Алиевич! Мы рады приветствовать Вас на нашем сайте. Вы с юношеских лет занимаетесь религией, прошли все ступени мусульманского образования, настойчиво изучали языки и исламские науки, работали в казахстанском Музее книги в г. Алма-Аты, работая с рукописями, преподавали в университете, а в прошлом году защитили докторскую диссертацию по специальности «калам» в институте гуманитарных наук университета Улудаг в Бурсе. Но свою трудовую деятельность в качестве доктора теологических наук в Казахстане Вы неожиданно начали не в религиозном учреждении, а в Ассоциации центров исследования религий. Это светское учреждение. Зачем там понадобился теолог?

Ва алейкум ас-салам! Бисмилляхи-ар-Рахман ар-Рахим. Перед тем как ответить на Ваш вопрос, позвольте поприветствовать читателей Вашего сайта, пожелать мира, милости Всевышнего и Его благословения всем вам и искренне поздравить всех мусульман с наступающим месяцем Рамадан.

Разрешите в первую очередь ответить на вопрос об организации, в которой я работаю. Наша Ассоциация центров исследования религий была создана в 2009 году по инициативе трёх казахстанских центров со схожими целями. Это некоммерческая, политически, идеологически и религиозно нейтральная организация. В ней помимо теологов работают высококвалифицированные психологи и религиоведы. Вы верно отметили, что эта организация является светским учреждением.

Думается, что богослов не должен ограничивать себя работой только в религиозных учреждениях. Несмотря на то, что я по образованию теолог, в первую очередь я являюсь мусульманином. Светскость и религиозность в моём понимании не противоречивые друг другу понятия. Каждый светский человек вполне может быть уверовавшим и, соответственно, будучи мусульманином, может принимать активное участие в жизни общества и государства. Самое главное в этом аспекте – идеологически не противопоставлять друг другу светскость и религию.

Цели нашей ассоциации можно свести к следующим пунктам: социальное, духовно-нравственное развитие человека; доведение до граждан нашей страны информации о деятельности любых деструктивных религиозных течений; оказание информационно-консультативной помощи в реабилитации лицам, подвергшимся влиянию деструктивных религиозных течений. На основе нашей ассоциации в 2013 году открылся информационно-консультативный центр «Горячая линия – 114» для консультирования и приёма от граждан и организаций информации по всем вопросам, касающимся религиозной сферы, а также оказания психологической помощи пострадавшим от деструктивной религиозной деятельности. Звонки к нам поступают из всех регионов нашей страны и больше всего касаются религиозных аспектов. Наши специалисты консультируют людей и дают ответы на поставленные вопросы. 

 

В мои функциональные обязанности в рамках деятельности ассоциации входят проведение семинаров, мастер-классов для повышения религиозной грамотности в различных слоях населения страны, работа с имамами. Мы стараемся непротиворечивым образом сочетать развитие местных мусульманских традиций, традиционно передающихся из поколения в поколение, с предоставлением качественных религиозных знаний. Мусульманское богословие развивается.

За 1400 лет развития мусульманской богословской традиции мы унаследовали очень большой багаж знаний, и до сих пор он дополняется новыми изысканиями, которые унаследуют уже наши потомки. Ведь мир не стоит на одном месте, он динамичен. Самое главное для нас – оставить будущему поколению полезные знания и достоверную историю. Это должны быть те знания, которые принесут пользу, а не вред и смуту.

Иногда слушаешь нас, мусульман, как бы со стороны и замечаешь, как мы любим восхищаться и гордиться успехами в искусствах, гуманитарных и точных науках, в медицине, которых достигли учёные мужи прошедших эпох. Мы не устаём повторять, что весь мир довольствуется их открытиями. Да, они оставили нам великое наследие. А что же сделали мы, чтобы нами восхищались последующие поколения мусульман?

 

– Это вопрос риторический, не так ли? Но давайте вернёмся к великим именам прошлого. Известно, что одним из наиболее почитаемых Вами богословов является имам Абу Мансур аль-Матуриди. Во всяком случае, Вы неоднократно писали и говорили в своих интервью, что традиция опираться на его богословские заключения является важной частью укрепления мусульманского мировоззрения среди мусульманских народов Евразии. Почему Вы убеждены в этом?

– Для ответа на Ваш вопрос об имаме Матуриди мне придётся зайти издалека. Исторически так сложилось, что духовность мусульманских народов евразийского пространства развивалась в лоне различающихся между собой традиций рационального богословия. Народы Центральной Азии, в большинстве своём являясь суннитами, исповедуют ханафитско-матуридитское религиозное направление. Народы Северного Кавказа, тоже в своём большинстве и тоже являясь суннитами, исповедуют шафиитско-ашаритское направление. Здесь, конечно, нельзя не упомянуть и о суфизме, который занимает особое место в истории культурного развития большинства мусульманских народов Евразии. Среди суфиев также есть последователи как ханафитско-матуридитского, так и шафиитско-ашаритского направлений.

С обретением независимости и открытием границ дальнего зарубежья для постсоветских государств в них хлынули представители множества иных религиозных и псевдорелигиозных течений. Их целью было увеличение числа своих последователей за счёт мусульман Евразии. На этом фоне и как реакция на их деятельность за последние четверть века в наших странах даже выработалась новая религиоведческая терминология: появились новые термины, такие как «традиционное направление», «деструктивное течение» и так далее.

Причины появления данных терминов понятны каждому. Ведь то, что происходит в глобальном мусульманском религиозном пространстве, напрямую отозвалось почти в каждом мусульманском доме. В том числе и в наших странах. Сегодня мы становимся свидетелями не столько глобализации религиозности, сколько глобализации «религиозных» проблем. Если, конечно, их можно назвать религиозными. Ведь эти проблемы в большей степени имеют идейно-политические характер и происхождение.

В связи с этим появилась насущная необходимость осмысления происходящих негативных процессов. Уверен, что каждый мусульманин в наших странах хоть раз задавался вопросом, действительно ли религия Ислам виновата в том, что происходит сегодня в мусульманском мире. Неужели религия призывает к постоянной войне, к постоянному вооружённому противостоянию? Религия Ислам – это религия войны или мира? Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) принёс мир или меч? Невозможно получить ответы на эти вопросы, не имея представления о мусульманских традициях рационального мышления, с помощью которого извлекаются ответы на подобные вопросы.

Бытовые ответы, которые дают мусульмане на эти вопросы, оказываются очень разными. Чаще всего мы находим некоего «внешнего» врага и на этом успокаиваемся. А часто ли мы задумываемся о том, что основным источником наших проблем являемся мы сами – мусульмане? Потеряв собственную традиционную, рационально-религиозную богословскую культуру религиозного умозаключения, а вместе с ней в какой-то мере и духовность, мы сами загоняем свою мысль в шаблоны и принимаем за чистую монету всё, что преподносят нам люди из дальних земель в яркой рекламной «обёртке». Мы некритично воспринимаем шаблонную аргументацию людей, у которых у самих проблемы с логикой и рационализмом. Пора уже учиться критически подходить к предлагаемому нам религиозному «меню», включая при анализе не только эмоции – «нравится – не нравится», но и рациональное суждение! Для этого следует погрузиться в историю развития мусульманского религиозного познания мира.

 

История показывает, что с появлением суннитских мусульманских рациональных богословских школ с Х по ХIII век (речь идёт о суннитских рациональных школах – матуридитах и ашаритах) количество последователей «ортодоксальных» мракобесных течений уменьшалось. Рациональные школы сыграли важную роль в развитии мусульманской богословской мысли и сумели внести ясность в такие важные для человека вопросы, как вопрос о понимании отношений между Богом и человеком, вопрос об определении разницы между понятиями «религия» и «вера». Эти школы выявляли особенности отношений между религией и государством и положили начало теологической легитимации развития культуры и самой мусульманской цивилизации.

Я убеждён, что если мусульмане Евразии вернутся к внимательному изучению трудов имама Матуриди, то многие спорные вопросы будут разрешены и фитна отступит, а потом просто исчезнет. Ведь суть ниспослания религия в том, чтобы объединять верующих, а не в том, чтобы их разобщать.

Возвращение к исторически традиционной для наших народов школе рационального религиозного мышления приведёт к тому, что нетрадиционные для мусульман евразийского пространства религиозные течения окажутся более не нужными, потому что трезвость мышления в оценке новых реалий, умение продуцировать новое знание, критический подход и укрепление традиционной для региона религиозной культуры могут стать средством защиты мусульман всего мира от деструктивных течений.

 

– О Матуриди известно, что этот богослов изучал как фикх, так и калам. Сегодня многие мусульмане боятся даже упоминать такую часть религиозного знания, как калам, а к фикху, наоборот, относятся с каким-то священным трепетом. Почему это происходит?

– К сожалению, среднестатистический мусульманин не имеет представления о том, что такое калам. Поэтому говорить о сплошной фобии в отношении данной науки, думаю, будет преувеличением. Калам как одна из «исламских наук» преследует свои цели и разрабатывает свою специфическую тематику, занимаясь в основном теологией и, если можно так выразиться, апологетикой основ религии. Хотелось бы, чтобы некоторые мусульмане, негативно относящиеся к каламу, сами делали выводы о данной науке путём собственных изысканий, а не со слов неких людей, которые выстраивают своё отношение к каламу из чисто идеологических соображений.

Вы верно отметили, что имам Матуриди занимался также и фикхом. Но прежде всего его труды, дошедшие до наших дней, в большей степени касаются именно калама. Учёный жил в Х веке и пользовался большим уважением среди улемов. При жизни имама на территориях Мавераннахра существовало множество оккультных течений. И, конечно, богословские усилия имама Матуриди отвечали на теологические вопросы, связанные с воззрениями представителей течений того периода и того региона и строились на рационально-теологическом подходе.

Просматривая теологическую проблематику, на основе которой возникали устные и письменные диспуты того времени, не устаёшь удивляться их поразительному сходству с современной проблематикой. А это указывает, в свою очередь, на то, что религиозная сущность людей и сущность их духовных запросов остаются неизменными в течение многих веков.

Теперь я постараюсь ответить на вопрос, почему некоторые мусульмане преувеличенно почтительно относятся к фикху. Дело в том, что многие полагают, будто фикх, собственно, и является религией. По-видимому, это и есть причина того, что вы называете «трепетом» перед ним.

Следует знать, что фикх – это не религия, а только правоведение. Фикх, подобно каламу, является отдельной наукой со своими целями и проблематикой. Одна из главных задач и целей данной науки – регулирование общественных отношений. Это вопросы установления справедливости в отношениях человека к человеку, человека к обществу и общества к человеку. Данная сфера прописывает нормы поведения человека в общественном пространстве и толкует должное и недолжное как в исполнении ритуала поклонения, так и в социальных отношениях.

Религиозная доктрина неизменна, а фикх может изменяться в зависимости от времени, среды обитания человека и культуры. Изменения фикха не способны изменить религию, потому что фикх заимствует из религии только её морально-нравственные аспекты.

Осмелюсь сказать, что в современном мире неизменность фикха становится основной причиной исламофобии. А это уже должно привлечь внимание мусульманских учёных-правоведов. Мне кажется, что им не стоит бояться внести какие-либо корректировки в правовое учение. Добавлю, что в учении Матуриди в результате разграничения аспектов веры и религии так же разделялись аспекты религии и Шариата. Такая же практика присутствовала у некоторых ашаритов. Возможно, современные правоведы могли бы обратить на это внимание.

 

– Существует ли кризис в современной богословской мысли? Если «да», то в чём он, по Вашему мнению, проявляется?

– Кризис существует. Этот кризис происходит в том числе от неправильного понимания светскости в Исламе. Разделение религии и политики означает, по сути, разделение функций религии и государства. Однако мусульманский восточный секуляризм имеет иной смысл и содержание, нежели западный секуляризм, на который ориентируются почти все современные политики, принимая его в качестве модели.

В восточном секуляризме разделение функций религии и государственной власти не означает оставления верующим своих обязанностей перед обществом. Не означает оно и передачи личной ответственности верующего какой-либо религиозной организации наподобие Ватикана или церкви, диктующей свою волю и образ мысли всем своим чадам. Из-за принципиального отсутствия единовластия в религиозно-институциональных вопросах мусульмане освобождены и от одномерности религиозного мышления.

Вы, возможно, удивитесь, но единственным институтом, на мой взгляд, скорее всего является религиозная культура мусульманских народов, которая, в свою очередь, многогранна. Религиозная культура мусульман зиждется на нравственности и морали. Иными словами, раздельность в концепции восточного секуляризма религии и политики не означает освобождения человека от морального долга и нравственности. Как раз наоборот: наша концепция отталкивается от идеи создания институтов религиозной власти и политизированной религиозной иерархии. Верующий человек сам несёт моральную ответственность перед обществом за благополучие в нём. Никаких институтов для передачи этой ответственности кому-либо в исламской доктрине нет.

 

– Какие темы, на Ваш взгляд, необходимо разрабатывать современным богословам в первую очередь, чтобы преодолеть кризис и успешнее противостоять пропаганде религиозных сектантов?

– Как я упоминал выше, нужно научить мусульман критическому мышлению. Современный мусульманин должен понимать, что не всё, что приходит к нему в религиозной обёртке, является истиной в последней инстанции, не всё является религией. Недаром в Коране Всевышний более трёхсот раз призывает верующих к вдумчивости, углублению осведомлённости, к проверке информации. Аллах настойчиво призывает человека к размышлению и взывает к разуму человека.

Кризис наступает именно тогда, когда устаревшие методы мышления исчерпывают себя и наступает пора их модернизации. Именно в этот переходный момент деструктивные течения активизируются, именно в этот момент для верующего возникает опасность пройти точку невозврата и именно в эти моменты появляется исторический период возможности преодоления кризиса.

Несмотря ни на что, верующему человеку стоит придерживаться семейных и народных традиций религиозной культуры, в которой воспитывались его родители; нужно стараться экономически и политически обезопасить себя, усердно работать не только ради собственного блага, но и во благо страны, в которой живёшь и растишь детей. Нужно прививать себе и своим детям любовь к Родине и помнить, что источник религии – Всевышний, а источник любой религиозной идеологии – человек. И цель верующего человека в религии – получить довольство Бога посредством благих дел, а не превращаться в «торпеду» разрушительных идеологий, придуманных другими людьми.

Кризис преодолевается путём получения знаний и проведения реформ. Реформы нужны обществу и мусульманской мысли, а не религии. Ислам же не нуждается в реформах. Будучи религией Адама, Мусы и Исы (мир им), ровно таким же Ислам был и у Мухаммада (мир ему и благословение).

Тут уже упоминалась необходимость для правоведов пересмотреть некоторые тезисы тысячелетней давности и внести в них соответствующие коррективы. Если такой процесс начнётся, то это будет шаг к возрождению духа мусульманской правовой мысли. Точно так же и современным мусульманским мутакаллимам стоит пересмотреть некоторые тезисы уважаемых улемов прошлых веков и разделить понятия акиды и имана. Есть и многое другое, о чём, как мне кажется, стоит задуматься современным улемам. Но об этом можно будет поговорить в следующий раз.

 

– Спасибо, Расим Алиевич, за содержательные ответы, которые заставляют задуматься о том интеллектуальном труде, который предстоит современному поколению мусульманских улемов во благо уммы!