Труд и благосостояние

Согласно общепринятым законам экономики выполненная работа и собственно рабочая сила расцениваются как некая стоимость, включаемая в общую сумму расходов, затраченных для производства товаров. И действительно, расходы на оплату труда являются едва ли не самой крупной статьёй в любом балансе. Совершенно естественно, что лишь посеяв – сможешь собрать урожай. Тут уместно вспомнить и советский слоган: «Кто не работает – тот не ест».

И, конечно, работа работе рознь: одна вызывает у тебя чувство полёта на высоте 10000 метров, а  на другой ты чувствуешь себя Сизифом, который толкал свой камень в гору, а он всё время скатывался назад, и вот ты снова бежишь за ним… и так всю жизнь. Однако некоторые экономисты полагали, что даже неприятная, но хорошо оплачиваемая работа может в некотором смысле принести удовлетворение. Но на деле человек, как правило, ищет себе ту работу, которая даст возможность его душе парить. А если к этому прибавляется ещё и материальная стимуляция, то вас можно поздравить – выпал идеальный вариант.

В отличие от общепринятых принципов труда, в Исламе работа оценивается не просто как способ заработать, но ещё и как поклонение. Трудно даже вообразить, насколько всё взаимосвязано: недозволенный вид деятельности ведёт к недозволенному заработку, он в свою очередь приносит в наш дом недозволенные продукты питания, которые, попадая в наш желудок, портят всё наше поклонение. То есть исходной целью должна быть не сама по себе работа или заработанные деньги, а именно довольство Аллаха, тогда наши деяния будут чистыми, а с деньгами, заработанными дозволенным путём, в наш дом придёт не просто материальное благополучие, а баракат.

«От каждого по способностям – каждому по труду!»

Концепция «дела», куда входят работа, поступки, дела, в Исламе называется «'амал». 'Амал имеет более широкие характеристики и цели, чем принятые в традиционной экономике. Важность такого понятия, как «трудовая этика», определяется уже в самом Коране, в котором слово «'амал» упоминается в 360 аятах. Тесно связано с понятием «'амал» и такое слово, как «фи'ль», которое буквально означает «действие», оно также упоминается в Коране. Всё это подчёркивает важность и необходимость выполнения работы человеком. Ислам представляет собой практическую идеологию, где конкретные действия верующих приносят им духовное и материальное благо.

Если рассматривать шариатскую основу вопроса, то безделье, растрата времени на непродуктивную и бесполезную работу может считаться проявлением отсутствия веры или неверия. Умар ибн Хаттаб (да будет доволен им Аллах), когда знакомился с каким-либо юношей, спрашивал, чем он занимается, и когда ему отвечали, что он ничем не занимается, тот падал в его глазах. Человек призван использовать отпущенное ему время на этой земле в поисках достойной, дозволенной работы, ведь Всевышний создал день для поиска средств к существованию. Человек, используя все асбабы (причины) для зарабатывания денег на существование себя и своей семьи, иншааллах, получит самую высокую оценку, ведь благодаря упорному труду он стремится и к довольству Аллаха. В хадисе сказано: «Поиск дозволенного заработка – фарз после фарза» (см. в книге «Сунануль Кубра лильБайхаки», № 10805). Учёные, которые дали толкования к этому и подобным хадисам, говорят, что поиск дозволенного пропитания является предписанием Аллаха после пятикратного предписания, то есть после пяти столпов Ислама. В другом хадисе, который передаёт Ахмад ибн Ханбал от Анаса ибн Малика (да будет доволен ими Аллах), говорится: «Когда наступит Судный день, если у кого-либо из вас окажется в руках саженец и если у этого человека будет возможность посадить его, то пусть сделает это» (Хафиз Хайсами сказал, что передатчики этого хадиса доверенные и достоверные).

Работа, которую каждый должен выполнять, должна быть полезной как самому работнику, так и обществу. В Исламе есть понятие «аль-'амалуль салих» – праведные дела; каждый поступок человека, совершённый как в поисках мирского, так и духовного обогащения, будет взвешен, и каждому воздастся по заслугам. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) очень любил трудолюбие. Как-то раз Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах) подошёл к Пророку (мир ему и благословение) и пожал его руку, и Пророк (мир ему и благословение) почувствовал мозоли, которые были на его руках. Тогда Пророк (мир ему и благословение) поднял его руки и сказал: «Эти руки любят Аллах и Его посланник». Такой же случай был и со сподвижником Муазом ибн Джабалем (да будет доволен им Аллах): когда Пророк (мир ему и благословение) узнал, что его руки в мозолях из-за работы, то поцеловал их и сказал: «Эти руки любят Аллах и Его посланник, и такие руки в ад не попадут» (см. в книге «Тафсиру Шаърави»). Сообщается и следующее: «Кто проснулся в утомлении от собственного ремесла, тот проснулся прощённым» (см. в книге «Тафсиру Шаърави»).

Подобных хадисов и высказываний учёных немало. Всё это поясняет нам, что награда за дозволенный заработок очень велик.

Работа, таким образом, рассматривается не просто как право индивидуума на труд, а именно как долг и обязанность. Ислам не ограничивает человека в выборе работы, следуя своим взглядам и желаниям, однако свобода в данном случае имеет чёткие границы морали и этики, в том числе и исламской, обозначенные Шариатом, где учитываются потребности общества и религиозные каноны.

В Исламе порицается выбирать работу только на основе природных талантов, навыков, личных склонностей или, к примеру, по владению теми или иными технологиями. Ислам предполагает и воплощает принципы справедливости и предварительной договорённости, и потому, заключая контракт на работу, работник обязан выполнить задачи, которые прописаны в договоре, приложив все свои знания, навыки и умения. Но поскольку люди наделены различными способностями и талантами, их производительность будет отличаться, а соответственно, должно отличаться и вознаграждение за проделанную работу – равным для всех оно быть не может.

Быть богатым или бедным – вот в чём вопрос…

Ислам порицает тунеядство. Все трудоспособные лица должны работать, не допуская перекладывания ответственности за собственное пропитание на других членов семьи или государство, – исключение составляют лишь физически или умственно нездоровые люди. Эти категории граждан сохраняют право на то, что производит общество. Это положение объясняется достаточно просто. Поскольку никто из нас не обладает абсолютным правом собственности на то, что имеем, всё это дано нам Всевышним Творцом. Этот принцип распространяется на физические и умственные способности людей, благодаря которым некоторые члены общества могут работать и получать доход, в то время как другие либо вовсе его не получают, либо получают меньше. Наши способности тоже даны нам Создателем, и благодаря творческому ли, производственному ли труду эти способности «превращаются» в продукты, имущество и богатство. Но и возможности на труд тоже даны нам Творцом, что и позволяет иметь больше, чем другие. Следовательно, мы – то есть те, кто может работать и зарабатывать, – должны брать на себя обязательства обеспечивать тех, кто ограничен в возможностях реализовать себя физически в труде. Тут многие из нас подумают (и правильно сделаем) о закяте, о садака и о прочих положительных и обязательных деяниях, дающих нам надежду получить вознаграждение в Ахирате по Милости Аллаха.

Как мы видим, Ислам стимулирует и поощряет человека в максимально возможном, ответственном и рациональном использовании всех причин, возможностей, ресурсов, которые Аллах создал и поручил человеку. Неиспользование этих ресурсов для личной выгоды и пользы обществу расценивается Шариатом как неблагодарность Всевышнему Аллаху, как безответственность и расточительство (исраф). Богатство рассматривается в качестве важного средства, с помощью которого человек может проложить себе путь для достижения конечной цели. В Исламе богатство рассматривается как благо, предмет восторга и удовольствия, но самое главное – как поддержка для общества. Данное представление о богатстве, однако, учитывается с точки зрения именно заработка, владения и распоряжения богатством.

Заработал – делись!

Богатство не должно становиться самоцелью человека, оно должно быть честно заработано (!) вследствие ведения полезной и дозволенной предпринимательской деятельности. В Шариате чётко регламентируются все виды деятельности, заниматься которыми дозволено, запрещено и нежелательно. Прописаны там и типы работ, места работы, в том числе и для женщин, при этом даны чёткие рекомендации по поводу дозволенной и недозволенной реализации своих профессиональных обязанностей. К примеру, работать преподавателем можно, но ставить оценки за деньги категорически нельзя – взятка является грехом.

Распоряжение богатством тоже регулируется правилами Шариата с требованием соблюдения прав каждого, в том числе при наследовании. Ключевое место здесь отводится закяту, который уплачивается, когда капитал превышает определённую границу, именуемую «нисаб». Надо отметить, что, пока закят не выплачен, владелец богатства таковым не является, он становится полноправным хозяином своего имущества (дохода, капитала) лишь после того, как эти обязательства будут выполнены, причём использовано это имущество должно быть в соответствии с нормами Шариата. Есть и другие правила, по которым запрещаются расточительство, чрезмерная роскошь, причинение вреда другим лицам и иные злоупотребления.

Во все времена были различные лозунги, провозглашающие труд. Да, сегодня они пересказываются как анекдот, но было в них что-то такое, что придавало человеку стремление трудиться. Тогда духовное часто подменяли яркими призывами, но сейчас нам ничто и никто не мешает трудиться во благо себе и обществу не «потому что» или «за что-то», а осознавая важность труда. И как же велика милость Аллаха к нам, когда за хорошо выполненную работу помимо зарплаты мы получим вознаграждение и в Ахирате, а выплата закята словно магнит притянет ещё больше бараката!

В завершение хочу привести слова Максуда-хаджи Садикова (да смилуется над ним Аллах), когда в одной беседе на тему исламской экономики он сказал, что быть богатым – это почётно, если ты используешь данное тебе Всевышним правильно.

Айша Ахмедова

(По материалам IslamReligion.com)