Четыре вещи которые необходимо оставить

Первое из того, что необходимо оставить По мере возможности следует оставить споры и приведение доводов всякому , кто поднял какой - либо вопрос . Поистине бед и вреда от них больше , чем пользы , так как это источник всех отрицательных нравственных качеств , таких как стремление совершать что - либо напоказ , ненависть , высокомерие , вражда , хвастовство и т . п . Если между тобой и другим возник вопрос , и ты желаешь поспорить с целью выявления истины , то с подобным намерением тебе разрешается рассматривать данный вопрос . Для определения правдивости этого намерения есть два признака : Первый : для тебя не должно быть разницы – твоими устами или же устами твоего соперника выясняется истина , а , наоборот , ты должен желать ее выявления твоим соперником , чтобы она легко принималась им , потому что ему будет легче принять ее от себя , чем от тебя ; Второй : ты должен желать рассмотрения вопроса больше наедине , нежели перед людьми . А если ты задал кому - то вопрос , зная , что истина в твоих руках , и он насмехается над тобой , то воздержись от выставления ему фактов и оставь разговор , потому что это приведет к неприязни , в чем не будет никакой пользы . А здесь я расскажу тебе , какова она – польза . Знай , что вопрос о неясном подобен показу больным своих болезней врачу , а ответ же подобен стремлению врача вылечить этого больного . При этом незнающие – это пациенты , а просвещенные же – их врачи . А несовершенный ученый не годится в качестве врача для них . Однако , кто может лечить больных – это совершенный ученый , потому что он тот , на кого есть надежда узнать истинную причину болезни . Но иногда болезнь бывает неизлечимой , и в этом случае мастерство врача заключается в том , чтобы он попусту не занялся бы его лечением . Ты знай , что недуги незнания делятся на четыре типа : три , от которых нет лекарства , и один излечимый . Первый тип : когда вопрос или возражение возникает от зависти . Зависть – это неизлечимая болезнь . Так знай , что каждый раз , когда ты доходчиво отвечаешь и разъясняешь ему все , то такой ответ только увеличивает его зависть , а зависть же только увеличивает его высокомерие . В таком случае тебе следует воздержаться от ответа . Вспомним прекрасные слова поэта : Всякая вражда , есть надежда на ее прекращение , Кроме вражды из - за зависти враждующего . Мера по отношению к нему : ты должен оставить его с болезнью и избегать , следуя словам Всевышнего [ смысл ]: « Отвернись же от тех , которые отвернулись от Нашего Наставления и не захотели ничего , кроме [ благ ] земной жизни » . А если же будешь вмешиваться в это и займешься его лечением , то ты разожжешь огонь его зависти , который уничтожает [ хорошие ] деяния , как сказано и в хадисе : « Зависть уничтожает благие деяния , подобно тому , как огонь пожирает дрова » . Второй тип : когда недуг возникает от глупости , которую также невозможно вылечить , как сказал ‘ Иса ( Мир ему) : « Я мог оживить мертвого , но был бессилен образумить глупого ». Это относится к тому , кто только два три дня изучал науку и вовсе не преуспел в деле совершенствования своих умственных способностей , но тем не менее возражает ученым , потратившим всю свою жизнь в приобретении знаний . Он вовсе не осознает , что возражение против великого ученого со стороны того , кто только стремится к знаниям , возникает только от невежества и отсутствия знаний . Этот человек не в силах оценить ни себя , ни достоинство настоящего ученого из - за своей глупости и отсутствия достаточных знаний . Тебе следует отвернуться от такого человека и не отвечать ему . Третий тип : когда спрашивающий ищет правильный путь , но не способен понять речь великих людей из - за слабости своей проницательности . Такой спрашивает с целью извлечения пользы из таинственных вопросов , истину которых он понять не в состоянии , но не хочет признать свою неспособность понять их . Ты также не старайся объяснить ему , потому что Пророк ( да благословит его Аллах и приветствует ) сказал : « Мы – общество пророков , нам приказано говорить с людьми на уровне их разума » . Четвертый тип : он стремится к правильному пути , сообразителен , проницателен , разумен , понимающий , и в нем не преобладает гнев , страсть , зависть , любовь к мирскому и высокому положению . Напротив , он стремится к Истинному пути , ищет знания без упрямства . Такого больного можно вылечить . Ответить такому прилично и даже обязательно . Второе из того , что необходимо оставить Ты должен остерегаться от нравоучений и выступлений с проповедями перед другими , пока не осознаешь и не будешь следовать тому , что ты будешь говорить . Всевышний Аллах сказал ‘ Исе ( да благословит его Аллах и приветствует) : « О сын Марьям ! Наставляй самого себя в первую очередь . Если ты сам примешь эти наставления , то только тогда наставляй других . В противном случае , стыдись Меня !». Если же ты являешься таковым , и Аллах послал тебе испытание , обязывая заниматься проповедью , то остерегайся двух вещей : 1. Остерегайся обременить себя красноречивыми выражениями , жестами , стихами и всякими притворствами . Аллах считает человека , старающегося искусственно украшать свою речь , Своим врагом , поскольку неестественное украшение речи указывает на пустоту души его хозяина и на забвение им Аллаха , тогда как целью проповеди является представление мысленно трудностей в Потустороннем мире и упущений в служении Господу . Затем ты размышляй о своей прошлой жизни и о трудностях на пути Аллаха , чтобы уйти из этого мира с твердой верой , спастись от ужасов пребывания в руках ангела смерти и от допросов Мункара и Накира . 2. Также ты думай об ужасах Судного дня , стояния перед Аллахом , отчета , взвешивания деяний , прохождения через мост Сират , а также об Аде и его мучениях . Это то , о чём тебе следует помнить и поучать других , чтобы они ведали о своих упущениях и недостатках , дабы вселять в сердцах присутствующих на собраниях ( маджлисах ) страх перед огнем Ада и его мучениями , чтобы они с раскаянием и глубокой печалью вспоминали о своих упущениях , прегрешениях в прошлом , и горевали о пропащей жизни , которая прошла без повиновения [ Аллаху ]. Все упомянутое выше называется проповедью , если в ней отсутствует искусственное красноречие , рифмовка и т . п . Пример проповедника подобен примеру хозяина дома , в котором находится его семья , и на который нахлынул потоп , а хозяин боится , что вот - вот он снесет его дом , и дети его могут утонуть . И он кричит : « Спасайтесь , спасайтесь ! О домочадцы ! Бегите , ибо потоп дошел до вас !». В такой ситуации этот человек не будет затруднять свою речь , выбирая красноречивые выражения , рифмы и жесты . Таков пример человека , наставляющего людей . И во время проповеди твое сердце должно быть глухо к возгласам и плачу слушателей , к шуму присутствующих на собрании , когда [ к примеру ] они говорят : « Этот человек проповедует прекрасно и украшает маджлис !». Потому что такая склонность [ к зависимости от настроения аудитории ] зарождается от забвения [ по отношению к Аллаху и Вечной жизни ]. То есть во время проповеди сердце проповедника должно стремится к тому , чтобы люди оставили свои переживания о мирском , думая о загробной жизни , чтобы они повернулись от совершения грехов к повиновению , от равнодушия к внимательности , от самообольщения к богобоязненности . Проповедник должен рассказывать об зухде и поклонении (‘ ибада ) . Он должен внимать желаниям слушателей : соответствуют ли они тому , чем доволен Создатель или нет ; стремлениям их сердец : противоречат ли они шариату или нет ; их порицаемым и похвальным деяниям и нравственным качествам , и какие из них преобладают . Если у слушателя преобладает страх [ перед Всевышним ], то проповеднику следует вселять в него надежду , если у него преобладает надежда [ на Аллаха ], то проповедник должен вселять в него страх ( вернуть его к богобоязненности ), таким образом , чтобы после собрания у слушателей не только не оставались явные и тайные отрицательные качества , но и чтобы они приобрели положительные качества , и у них появилось желание и стремление к повиновению [ Аллаху ], к чему они относились с леностью , а также , чтобы они чувствовали отвращение к грехам , к которым они раньше стремились . Всякая проповедь , которая не соответствует вышесказанному , станет бедой для проповедника и слушателя . Такой проповедник уподобится шайтану , ибо он сбивает людей с Истинного пути и губит их навечно . Люди обязаны убегать от него , потому что даже шайтаны не в силах доводить людей до гибели , как делает это он . И всякий , кто в силах , обязан прогнать подобного человека с минбара и отстранить его , ибо обязанностью каждого человека является повелевать хорошее и запрещать плохое ( если существуют все условия для этого ). Третье из того, что необходимо оставить Ты не должен питать симпатии к королям , правителям и судьям ( т . е . власть имущим ), не должен общаться и дружить с ними , и обращать на них особого внимания , ибо общение и дружба с ними грозят многими бедами . Если же тебе приходится видеться и дружить с ними , то не восхваляй и не возвеличивай их . Ты должен вести себя так , даже если они придут посетить тебя . Поистине , Аллах гневается , когда восхваляют нечестивца и тирана . И , следовательно , тот , кто просит Аллаха о продлении жизни тирану , хочет , чтобы на земле продолжалось неповиновение Всевышнему Аллаху . Четвертое из того, что необходимо оставить Чтобы ты стремился не принимать от них ( правителей ) ничего ( т . е . подарки и т . п .), даже если ты знаешь , что это разрешенное ( халяль ) , потому что стремление к их имуществу становится причиной разложения религии , источником лести и любви к ним , а также причиной внимания и уважения к ним , и согласия с их несправедливостью , от чего зарождается их разврат и распутство . Все это ведет к гибели религии , и наименьший вред , который зарождается от всего этого – любовь к ним ( правителям , судьям и т . п .). Ведь всякий , кто любит кого - то , желает ему долгой жизни , и если он пожелает , чтобы тот [ тиран ] жил долго , значит он желает продолжения им своих угнетений и разрушения всего мира . Мы просим у Аллаха защиты , чтобы дьявол не сбил тебя ( ученика ) с пути Истины , потому что он говорит тебе : « Лучше всего будет , если ты возьмешь у этих людей деньги и раздашь их праведным людям , и тем самым принесешь бедным облегчение , расходуя на них . При этом ты расходуешь эти деньги для необходимых и благородных целей , а что касается тех , то они растрачивают их для распутства и других порочных поступков ». Таким путем шайтан способствует пролитию крови многих людей. Вреда от подобной алчности много , я упомянул их в моей книге « Ихья ' ‘ улюм - ид - дин » , и ты найди их там . О сын мой ! Избегай этих четырех пунктов . А что касается тех пунктов , которых нужно выполнять , то их также четыре .