Сущность произведений о суфизме

Книга «Сущность произведений о суфизме» является одной из самых драгоценных сочинений выдающегося мусульманского мыслителя и учённого Мухаммада бин Мухаммада бин Мухаммада аль-Газали ат-Туси, автора знаменитой книги «Ихья' ‘улюм-ид-дин» (Возрождение наук о религии), а также автора множества не менее знаменитых книг.

Эта книга была написана аль-Газали в ответ на письмо одного из своих учеников, который просил его написать краткий конспект включающий в себя сущность тех знаний которые заключены в книгах аль-Газали, таких как «Ихья'улюм-ид-дин», «Кимия-ус-са‘ада», «Джавахир-уль -Кур ' ан », «Мизан-уль -‘амаль», «аль-Кистас-уль-мустаким», « Ми ‘радж-уль-Кудси», «Минхадж-уль-‘абидин» и других, чтобы он мог читать эту книгу каждый день и следовать тому, что в ней.

Предисловие переводчика на арабский язык

Вся хвала Аллаху , Который доверил Свои сокровенные тайны сердцам познавших Бога , и ищущим наставления сделал разъяснения дорогой для их достижения . Мир и благословение Всевышнего [ Пророку Мухаммаду ] самому красноречивому из пророков и самому понятному в разъяснениях , его семье и сподвижникам , направляющим нас на праведный путь , а также ученым Его шариата , следующим своим знаниям . Далее . Просящий помощи у своего Разъясняющего Господа и нуждающийся в Его Милости , Мухаммад Амин – шафиит по мазхабу , последователь накшбандийского тариката , курд по происхождению , родившийся в городе аль - Эрбели , пребывавший в аль - Азхаре , говорит : « Аллах , хвала Ему , одарил меня удивительной жемчужиной из божественных наук , разукрашенных поясом персидского языка . Я сторонился того , у кого нет знаний об этой жемчужине , являющейся одной из самых драгоценных сочинений выдающегося ученого , океана проницательности и худжжат - уль - Ислама шейха Мухаммада бин Мухаммада бин Мухаммада аль - Газали ат - Туси , автора книги « Возрождение наук о религии » ( Ихья ' ‘ улюм - ид - дин) . Это человек , не нуждающийся в представлении , да освятит Аллах его душу и да вольется его праведность на мусульман ! Я посчитал наставлением для мусульман и оказанием услуги религии прощение помощи у Аллаха в лаконичном переводе его сочинения с персидского языка на арабский , при этом , четко раскрыть смысл этого сочинения , дабы смогли извлечь пользу как простой человек , так и ученый . Я взываю к Аллаху об оказании нам Милости , одарив Раем « Дар - ус - Салам » (один из восьми уровней Рая). Тот перс , передавший эту книгу , возвеличив Всевышнего Аллаха , разъяснил причину составления наставником этой книги , названной « Сущность произведений о суфизме »( Хуласат - ут - тасаниф фи тасаввуф) , и всего того , что имеет отношение к нему . А это его перевод на арабский язык :

Введение

Один из учеников худжжат-уль-Ислама Мухаммада бин Мухаммада бин Мухаммада аль-Газали (да освятит Аллах его душу), годами утруждал себя в приобретении знаний, и в результате из каждой области наук получил обширные знания. Однажды он стал размышлять: «Поистине я очень долго утруждал себя изучением наук, и сейчас я не знаю, какие из этих знаний будут для меня наиболее полезными в наставлении меня на Истинный путь, и которые могли бы руководить мною в Судный день, а какие из них бесполезные, чтобы постепенно избавить себя от них, так как он сказал: «Пусть Аллах защитит нас от знаний, не приносящих пользу».

Эти мысли не оставляли его в покое до тех пор, пока не заставили написать своему наставнику письмо, в котором он просил совета по этим и другим вопросам. Вместе с тем он просил у него наставления и мольбу.

В письме он писал: «О мавлая! В твоих многочисленных книгах, в таких как «Ихья ' ‘ улюм-ид-дин», «Кимия-ус-са ‘ ада», «Джавахир-уль-Кур'ан», «Мизан-уль-‘амаль», «аль-Кистас-уль-мустаким», «Ми‘радж-уль-Кудси», «Минхадж-уль-‘абидин» и других – имеются ответы на мои вопросы. Однако твой слуга слаб и не способен прочесть их. Прошу моего господина и учителя написать мне краткий конспект, который я мог бы читать каждый день, чтобы всегда следовать написанному в нем … ». В ответ на его просьбу шейх написал эту книгу и отправил ему. Здесь мы приводим его слова, да будет доволен им Аллах!

О дорогой сын и искренний друг, да продлит Аллах тебе жизнь в повиновении Ему и да поведет Он тебя по пути Его любимцев!

Знай, что все советы предыдущих и последующих людей собраны в хадисах господина посланников (да благословит его Аллах и приветствует), потому что он – тот, кому были дарованы краткие изречения, имеющие глубокий смысл. И каждый наставляющий, каким бы образом он ни наставлял, является непрошенным гостем за «столом наставлений» Посланника Аллаха. Если ты извлек для себя что-то из наставлений Пророка, то какая может быть нужда в моих советах? А если же ты ничего не извлек из них, то скажи мне, какую пользу ты получил от своих знаний, в приобретении которых ты провел всю свою напрасно прожитую жизнь?

О сын мой ! Все наставления первых и последующих людей содержатся в высказываниях господина посланников (да благословит его Аллах и приветствует) как руководство для миров , и каждое из них приносит полноценную пользу . Из их числа и этот хадис: «Признаком того, что Аллах отвернулся от раба, является занятость раба тем, что не приносит ему пользу. И кто бы ни провел хотя бы один час в своей жизни, занимаясь тем, для чего он не создан, тот заслуживает длительного огорчения. И пусть готовится в Ад тот, кто перешел сорокалетний возраст, хорошие деяния которого не превысили плохих». Этот совет достаточен для людей всего мира.

О сын мой ! Легко дать совет , но трудно принять его и совершать деяния в соответствии с ним , потому что вкус наставления для раба своих страстей – горький . В общем , для людей желанно запретное , особенно для тех , кто прилагает усилие в приобретении поверхностных знаний , достоинств , мастерства и т . п ., ради получения славы и высокого мирского положения . Цель последних – только приобрести знания , но не следовать им , чтобы их считали учеными и говорили , что он – превосходный ученый . Это – ложное убеждение , которое является конечной целью философского учения . Упаси нас Аллах от подобного , так как их цель заключается в приобретении знаний , не обращая внимания на деяния . Они не знают , что их знания станут серьезным аргументом против них в Судный день . Они невнимательны к словам Посланника Аллаха ( да благословит его Аллах и приветствует) : « Поистине в Судный день самое сильное наказание уготовано ученому , не извлекшему пользы из знаний , дарованных ему Аллахом » .

Имамы Ахмад и Байхаки передали со слов Мансура ибн Зазани : « До нас дошло , что , если ученый не получит пользу от своих знаний , обитатели Ада будут кричать из - за неприятного запаха , исходящего от него , и скажут ему : « Чем ты был занят , о мерзкий человек ?! Ты замучил нас своим зловонием . Разве тебе недостаточно мучений и страданий , в которых мы находимся ?». Тогда он им ответит : « Я был ученым , но не извлек пользу из своих знаний ».

Рассказывают , что один из близких друзей Джунайда аль - Багдади после его смерти , увидел его во сне и спросил : « Как Аллах поступил с тобой ?» Джунайд ответил : « Исчезли те указания и выражения ( явные знания ), истлели те знания , пропали те знаки ( тайные знания ), и полезными оказались только те рака ‘ аты намазов , которые мы совершали глубокой ночью ».

О сын мой ! Тебе не следует оказаться нищим в деяниях и необладающим высокими похвальными качествами и состояниями . Будь уверен , что одни лишь знания не возьмут тебя за руку в Судный день . И это станет понятным тебе после приведения примера : некий человек , прекрасно владеющий оружием , идет по пустыне и при нем десять индийских мечей , лук со стрелами , т . е . он в полном вооружении . Неожиданно на него нападает свирепый лев . Разве само это оружие защитит его от льва ? Вполне ясно , что оружие ничем не поможет ему , пока он не использует его по назначению . Также и человек , если даже он знает ответы на сто тысяч вопросов и не воспользуется ни одним из них , то понимаешь – такие знания не принесут ему никакой пользы .

Приведем тебе и другой пример : если человек болен , ослаб от жара и лихорадки , и он , несомненно , знает , что его исцеление зависит от приема лекарства , подкисленного уксусом меда . Однако он не принял его . Знания же не помогут ему в исцелении и не защитят его от болезни , пока он не будет следовать им .

Если даже две тысячи ратлей вина ты отмеришь ,
Не выпив ши эт о , ты пьяным не станешь .

Знай , что большое количество знаний и книг не принесут тебе пользы , пока ты не будешь следовать им .

О сын мой ! Если ты , совершая благое , не готов и не достоин Милости Аллаха , то Его Милость не дойдет до тебя . Послушай доказательство , приводимое в Коране : « Человеку воздается только за его деяния » .

О сын мой ! Если ты подумаешь , что этот аят отменен , то что же ты скажешь о словах Всевышнего в других аятах : « Тот , кто надеется предстать перед Аллахом и получить Его вознаграждение , пусть совершает благие деяния » ; « Мы вознаградим их за благие деяния , которые они совершили в земной жизни » ; « А тем , которые подлинно уверовали и творили благодеяния , награда – райские сады Фирдавса . Они в них пребудут вечно » ; «... кроме того , кто раскаялся в своих грехах , искренне уверовал в Аллаха и повиновался Ему , совершая добрые деяния » .

А также , что ты скажешь о следующем хадисе : « Ислам основан на пяти столпах : свидетельстве , что нет божества , кроме Аллаха , и что поистине Мухаммад – Посланник Аллаха ; совершении обязательного намаза ; уплате обязательного закята ; соблюдении поста в месяц Рамадан ; совершении хаджа к Дому тому , у кого есть возможность » . И о хадисе : « Вера ( иман ) – это словесное признание , подтверждение сердцем и выполнение ее основ » . Имеется неисчислимое множество доказательств того , что благополучие раба зависит от его деяний . Если ты сделаешь выводы из моих слов , что раб попадет в Рай , благодаря своим деяниям , а не по Милости и Милосердии Аллаха , то ты не понял смысла моих слов.

Знай , не это я говорю . Поистине раб войдет в Рай только благодаря Милости , Милосердии и Щедрости Всевышнего Аллаха . Однако Милость Аллаха не снизойдет на раба , если он не готов к ней и не достоин быть местом для нее . Милость снизойдет на него , только если он будет следовать повелениям Всевышнего и воздержится от запретов , если будет усердствовать в повиновении , приближении к Нему и в искренности в деяниях , подобно тому , как слова Всевышнего Аллаха указывают на это : « Поистине Милость Аллаха близка к делающим добро ( мухсин ) » , – где Всевышний сообщает о близости Своей Милости именно к совершающим благие деяния . А Пророк ( да благословит его Аллах и приветствует) сказал : « Ихсан – это совершение ‘ ибада так , как будто ты видишь Его » .

Вышеприведенный аят уведомляет об отдаленности Милости Аллаха от недобродетеля . Если ты не подготовишься к Его Милости вышеупомянутым образом ( совершением благих деяний ), то Его Милость не дойдет до тебя . А если Милость Его не снизойдет на тебя , то ты не войдешь в Рай . Если кто - то скажет , что раб попадет в Рай только за уверование ( иман ), то мы ответим – да , однако после того , как он преодолеет трудности и препятствия , которых могут облегчить только благие деяния . Раб войдет в Рай , только пройдя через Сират (мост через ад) . Наше прохождение через Сират зависит от того , каким образом мы следовали пути , указанному Аллахом в этом мире . Люди различаются в скорости и легкости прохождения через Сират так же , как они отличались здесь в повиновении Всевышнему . Кто будет остерегаться здесь , его сохранят и там , а кто будет медлить здесь , то там соскользнет его нога с Сирата . Это подобно тому , как наше питье из колодца Пророка зависит от степени нашего знания о чистом , истинном шариате . Следовательно , смысл слов о том , что человек войдет в Рай по Милости Всевышнего , заключается в следующем : Аллах по Своей Милости помогает рабу совершать благие деяния с тем , чтобы он стал праведным человеком , расположенным к Его Милости и Милосердию . Затем Он вводит его в Рай .

О сын мой ! Будь убежден в том , что если не выполнишь какую - либо работу , то не получишь и плату за нее .

Рассказывают , что Творец пожелал показать ангелам искренность одного человека из Бану Исраиль ( потомство пророка Я ‘ куба ( Якова ) , древние евреи . ) , годами искренно служившего Аллаху . И отправил Он ангела к рабу с вестью , что Всевышний Аллах говорит : « До каких пор ты будешь так усердствовать и утомлять себя в поклонении , будучи одним из обитателей Ада ? » Когда ангел сообщил рабу то , что сказал Господь , тот ответил : « Я – раб . И дело раба – совершать ‘ ибада . А Он – Бог , Божественное дело знает только Он Сам ». Ангел вернулся к своему Господу и сказал : « О Аллах ! Ты знаешь секреты и тайны , Ты также знаешь , что сказал Твой раб ». Всевышний Аллах ему ответил : « Если этот раб , несмотря на свою слабость , не отвернулся от Меня , то как же Я отвернусь от него со Своей Щедростью . О ангелы Мои ! Свидетельствуйте , что Я простил ему грехи ».

О сын мой ! Послушай , что говорится в хадисе Пророка ( да благословит его Аллах и приветствует): « Отчитывайте себя сами , прежде чем вас отчитают , взвесьте свои деяния , прежде чем их взвесят вам » . Повелитель правоверных ‘ Али ( да возвеличит его Аллах ) сказал : « Кто полагает , что он безо всяких стараний войдет в Рай , то он мечтатель , а кто полагает , что он войдет в Рай только проявлением стараний , то он утомляет себя ». Хасан аль - Басри ( да смилуется над ним Аллах ) сказал : « Желать Рай без совершения хороших деяний является одним из грехов ». В Священном хадисе ( Хадис - уль - кудси ) говорится : « Как же мало стыда у того , кто желает Мой Рай без деяний . И как же Я буду щедро наделять Своей Милостью того , кто поскупился на повиновение Мне ? » .

Один из великих людей сказал : « Сущность всего заключается в том , чтобы человек не замечал свои благие деяния , но и не переставал совершать их ». И самый лучший , благородный и ясный чем все это хадис Избранника Аллаха ( да благословит его Аллах и приветствует) гласит : « Умен тот , кто принижает свой нафс ( т . е не подчиняется своим страстям ) и трудится для потустороннего мира , а глуп тот , кто последовал за страстями своего нафса , и надеется на Аллаха » .

О сын мой ! Очень часто , по ночам , ты бодрствовал , занимаясь наукой и читая книги , и я не знаю , что тебя побуждало к этому . Если твоей целью являлся этот мир и приобретение преходящих мирских благ , получение высоких должностей , рангов , хвастовство и авторитет перед сверстниками и другими подобными тебе , то горе тебе , и еще раз горе тебе ! А если твоя цель – возрождение шариата и религии Мухаммада ( да благословит его Аллах и приветствует), а также улучшение нравов , то блаженство тебе , и еще раз блаженство тебе ! Прав тот , кто сказал :

Бодрствование не ради Тебя – большая потеря ,
И плач не из - за потери Тебя – напрасен .

Посланник Аллаха ( да благословит его Аллах и приветствует) сказал : « Живи как хочешь , поистине ты умрешь . Люби что хочешь , поистине ты расстанешься с ним . Делай что хочешь , поистине тебе воздастся за это » .

Какова же польза в изучении науки богословия , науки , изучающей противоречия в юриспруденции , медицины , стихосложения , поэзии , астрологии , синтаксиса , морфологии и других наук ? Ты не получишь от этого ничего , кроме напрасно прожитой жизни , будучи в беспечности к Величию и Могуществу Аллаха . Я прочитал в Евангелии ( Инджиль ) Иисуса ( мир ему ) : « Поистине , когда раб умирает и его кладут в могилу , Всевышний Аллах Сам задает ему сорок вопросов , первый из которых следующий : « Раб Мой . Ты очищал годами те места , куда смотрят люди , а был ли ты занят хотя бы час очищением того места , куда смотрю Я ( т . е . сердце )? »

О сын мой ! Каждый день Он взывает твоему сердцу , хотя ты и не слышишь : « Кому же ты служишь , когда ты окружен Моими Благами ?»

О сын мой ! Знания без следования им – безумие , а деяния без знаний – это как чуждое ( не приносящее пользу ), потому что , если знания не отдалили тебя сегодня от грехов и не сделали покорным , то они не отдалят тебя завтра и от огня Ада . И если сегодня ты не будешь совершать деяния и не восполнишь упущенное в прошлом , то завтра , в Судный день , ты скажешь : « Верните нас в тот мир , мы будем творить там благие деяния » . Тогда тебе ответят : « О глупец ! Ты же оттуда пришел , как же ты вернешься туда ?! ».

О сын мой ! Велико значение того , когда ты заставляешь свою душу поклоняться , пока смерть не отделила ее от тела , потому что этот мир – место твоего обитания до тех пор , пока не дойдешь до кладбища . Те , которые лежат в могиле , в каждое мгновение находятся в ожидании , пока ты придешь к ним . Ты будь осторожен и берегись того , чтобы пойти к ним без « багажа » ( благих деяний ).

Ас - Сиддик аль - Акбар ( да будет доволен им Аллах ) сказал : « Тела – это гнезда птиц или сарай для животных ». А теперь подумай : кому из них относишь ты себя .

Если ты из птиц , обитателей гнезд , то услышишь зов барабана , который гласит : « Вернись к своему Господу , довольный воздаянием , снискавшим довольство Аллаха своими благими деяниями , совершенными в земной жизни » . И лети для восшествия на почетное место .

Если же ты из животных – да упаси Аллах ! – то будешь из тех , о которых Аллах сказал : « Они подобны скотине , не понимают , не видят и не слышат . Они даже более заблудшие , чем скотина , потому что скотина ищет полезное и избегает вредного » .

В таком случае ты будь уверен , что отправил свои припасы из дома в пропасть .

Рассказывают , что однажды , в знойный день , когда Хасан аль - Басри испытывал сильную жажду , ему принесли стакан холодной воды . Он , притронувшись к стакану , почувствовал ее холод , громко закричал и упал , потеряв сознание , а стакан упал из его рук . Когда он пришел в себя , его спросили : « Что с тобой случилось ?» Он ответил : « Я вспомнил аят об обитателях Ада , где они обращаются к обитателям Рая со словами : « Пролейте на нас воду ! »

О сын мой ! Если тебе достаточны только знания и ты не нуждаешься в деяниях , то что же скажешь об обращении : « Есть ли просящий , есть ли кающийся , есть ли взывающий о прощении грехов ?». В достоверных хадисах говорится , что с наступлением полуночи , когда люди спят , Господь Сам спрашивает : « Есть ли кающийся , есть ли просящий , есть ли взывающий о прощении грехов ? » Поэтому бодрствование и мольба о прощении грехов по ночам стало требуемым . Всевышний сказал : « Они спали только незначительную часть ночи , а большую ее часть совершали молитвы . В последнюю же часть ночи они взывали к Аллаху о прощении грехов » .

Говорят , что однажды группа сподвижников ( да будет доволен ими Аллах ) сидели перед Пророком и вспоминали хорошие качества ‘ Абдаллаха бин ‘ Умара бин аль - Хаттаба . Тогда Пророк сказал : « Каким же хорошим человеком был бы он , если бы молился по ночам » . Посланник Аллаха сказал также одному из сподвижников : « Не спи много по ночам . Поистине избыток сна оставляет человека в Судный день нуждающимся » .

О сын мой !: « Проснись ночью и бодрствуй , совершая молитвы , читая Коран по своей доброй воле в дополнение к обязательным намазам » – это повеление Всевышнего . А другие слова : « И в последнюю часть ночи они взывают о прощении грехов » – это благодарность . Следующие слова : « И просящих прощения в последнюю часть ночи » – это уже поминание .

Пророк ( да благословит его Аллах и приветствует) говорит : « Есть три голоса , которые любит Всевышний Аллах : голос петуха , голос читающего Коран и голос взывающих к Нему о прощении грехов в последнюю часть ночи » . Суфьян ас - Саври ( да смилуется над ним Всевышний ) говорит : « Воистину у Всевышнего Аллаха есть ветер , который дует перед рассветом и несет поминания и мольбы о прощении грехов к Властелину Могущественному ». Также он рассказал , что с наступлением ночи из под ‘ Арша( ‘Арш – нечто огромное из нура, охватывающее все сотворенное Аллахом. Знания об этом у Всевышнего Аллаха) гласит голос : « Пусть встают поклоняющиеся ! » Они встают и совершают намаз , как желает Аллах . Затем тот же голос в полночь гласит : « Пусть встают из вас набожные ! » Они встают и молятся до последней части ночи . А в последнюю часть ночи голос гласит : « Пусть встают взывающие о прощении грехов ! » Они встают и просят прощения у Аллаха . С наступлением рассвета этот же голос гласит : « Пусть встают небрежные ? ». Они встают с постели , как мертвые , воскресшие из своих могил .

О сын мой ! До нас дошло , что Лукман в своем завещании сыну сказал : « О сын мой ! Пусть петух , кричащий на заре в то время , когда ты спишь , не будет сообразительнее тебя ». И как же прекрасны и подходяще слова человека , высказавшего следующее :

Поворковал голубь на ветвях посреди ночи ,
В то время , как я здесь крепко сплю .
Я совру , если скажу , что влюблен в Ка ‘ абу ,
Ибо голуби опередили меня своим плачем .
Я утверждаю , что страстно влюблен в своего Господа ,
Но я не плачу , а плачут животные .

О сын мой ! ( суть совета ). Тебе следует знать , что же представляет собой истинное повиновение и поклонение .

Поклонение (‘ ибада ) – это следование Пророку в повелениях и запретах . Если ты совершил какое - то деяние , которое не велено тебе , то это не является поклонением , если даже оно подобно поклонению . Порой оно может стать неповиновением , если даже это будет пост или намаз .

Разве ты не видишь , что если человек постится в дни двух мусульманских праздников и в дни ташрик ( 3 последующих дня после праздника Курбан-байрам.) , то он является неповинующимся , даже если совершенное им будет подобно поклонению , ибо ему не велено это . Точно также тот , кто молится в нежелательное для намаза время или в захваченном месте , становится грешником .

Знай , что если человек пошутил со своим родственником , то он получит за это вознаграждение , если даже его шутка была подобна игре , потому что на это есть повеление Пророка . Таким образом , истинное поклонение – это следование повелениям , не только намаз и пост , потому что и то , и другое не являются поклонением без повеления совершать их .

О сын мой ! Пусть все твои слова и действия будут такими , какие повелены тебе и соответствуют шариату , потому что знания и поступки людей без разрешения ( фетвы ) на них Избранника Аллаха являются заблуждением и причиной отдаления от Всевышнего Аллаха . Поэтому Избранник Аллаха ( да благословит его Аллах и приветствует) отменил предыдущие деяния . Не утруждай язык , произнося слово , которое не повелено тебе , и будь уверен в том , что не сможешь дойти до пути Всевышнего Аллаха , совершая деяния , которые не повелены тебе .

Также ты не дойдешь до Всевышнего , следуя выдуманным , ложным , псевдосуфийским путям . Дойдешь только « отрубив мечом борьбы » свои страсти , желания и удовлетворение нафса , ( не дойдешь до Истинного пути Аллаха , прибегая к ложным выдумкам , без противоборства со своим эго , призывающего ко всему плохому ). Если ты полагаешь , что дойдешь до Всевышнего , будучи обманутым собственным красноречием , также безмятежными днями и часами , заносчивостью , связав сердце страстями и забвением , то это есть признак несчастья и тяжелых последствий . Если ты не преодолеешь страсть и нафс , сопротивляясь им , и не подчинишь их требованиям шариата , то сердце твое не будет оживлено светом познания Всевышнего Аллаха .

О сын мой ! Ты задал такие вопросы , что ответы на некоторые из них не возможно сформулировать словами и письмом , их можно только прочувствовать . А все , что является ощущаемым ( сладость , горечь ), не передается речью и письмом , и ты не узнаешь их вкус , пока сам не дойдешь до них и не попробуешь. Твой пример подобен тому , кто , не ведая сладости или горечи , желает познать их только через речь и письмо . А этого он никогда не достигнет .

О сын мой ! Некий человек , страдающий импотенцией , написал письмо человеку , познавшему удовольствие от совокупления , с вопросом об этом . Тот человек написал ему в ответ : « Поистине это познаваемое через опробование , и ты не узнаешь , пока сам не дойдёшь до этого . И тебе будет недостаточно речи и письма ».

О сын мой ! Некоторые твои вопросы именно такого характера . Что касается других вопросов , ответы на которые словами и письмом удовлетворят тебя , то я их разъяснил в книге « Ихья ' » и в других произведениях , так что ищи их там . А все , что мы сказали здесь , было всего лишь намеком .

О том , что необходимо мюриду , стремящемуся к пути Всевышнего

Знай , из того , что необходимо ему – это : 1. Чистое от нововведений вероубеждение ( и ‘ тикад ) . 2. Искреннее покаяние с намерением не возвращаться к грехам . 3. Удовлетворение обиженных им людей , чтобы не остался на нем долг перед кем - нибудь . 4. Получение шариатских знаний , необходимых для выполнения повелений Всевышнего и воздержания от Его запретов . Изучать шариатские науки помимо этих он не обязан . А что касается нешариатских наук , то ему достаточно изучить их в той степени , которая гарантирует его спасение и успех . Эти слова станут тебе ясны , когда процитируем рассказ , переданный шейхами . Аш - Шибли ( да смилуется над ним Аллах ) сказал : « Я служил четыремстам устазам , и вычитал у них четыре тысячи хадисов . И из них я выбрал один , которому последовал , оставив другие , так как , размышляя об этом хадисе , я увидел в нем свое спасение . В нем содержатся знания предыдущих и последующих поколений , а именно , слова Пророка ( да благословит его Аллах и приветствует) : « Ты усердствуй для этого мира столько , сколько продлится твое пребывание в нем , и усердствуй для Того мира столько , сколько продлится твое пребывание в нем , поклоняйся Аллаху настолько , насколько ты нуждаешься в Нем , и усердствуй для огня Ада настолько , насколько можешь терпеть его » . О сын мой ! Из этого хадиса явствует , что ты не нуждаешься в большом объеме знаний , и что получение подобных знаний является коллективной обязанностью ( фарз - уль - кифайя ) , а не обязанностью индивидуальной ( фарз - уль -‘ айн ) . Ты размышляй о словах аш - Шибли , пока не поймешь их сущность . Рассказывают , что Хатам аль - Асам был одним из учеников Шакика аль - Балхи ( да смилуется над ними Аллах ) . Однажды Шакик спросил его : « О Хатам ! Сколько лет ты дружишь со мной ?» Тот ответил : « Тридцать три года ». Тогда Шакик спросил : « Каковы знания , которые ты получил и сколько полезного ты взял от меня ?» Хатам ответил : « Я получил восемь полезных уроков ». Тут Шакик промолвил : « Поистине мы во Власти Аллаха и поистине к Нему наше возвращение !». О Хатам ! Я потратил всю свою жизнь , обучая тебя , а ты получил от меня всего лишь восемь польз ». Хатам сказал : « О мой устаз ! Если требуешь от меня правды , то я не получил больше того , что сказал . Я и не искал другого , потому что был убежден , что получу спасение на этом и на Том свете только благодаря этим пользам . Остальное же является излишним ». Шакик обратился к нему : « Расскажи мне об этих восьми полезных уроках ». И тогда Хатам стал рассказывать : « Первый : я наблюдал за этими созданиями и увидел , что каждый из них выбрал себе любимого [ из этого мира ]. Одни дружат с тем , что им дорого до смертной болезни , а другие – до края могилы . После этого [ все что ему дорого ] прощается с ним и возвращается , не заходя с ним в могилу . Я решил найти себе любимого , который был бы мне товарищем и утешителем и в могиле . И я не нашел ничего , кроме благого деяния . Поэтому я выбрал его и сделал своим любимым , чтобы служил мне другом и утешителем в могиле ». Тут Шакик произнес : « Ты хорошо поступил , о Хатам !» « Второй : я наблюдал за этими созданиями и увидел , что все они являются пленниками своих страстей и желаний . Я стал размышлять над словами Всевышнего [ смысл ]: « Тому , кто боялся Величия и Могущества своего Господа , боялся предстать перед Ним и удерживал свою душу от нечестивых страстей , поистине прибежищем будут райские сады и ничто иное » . Тогда я четко осознал , что Коран – это Истина и стал противиться своему нафсу , призывающему ко злу . Я стал решительно бороться , не давая нафсу осуществить свои цели до тех пор , пока не подчинил его Истинному [ Аллаху ]». Шакик сказал : « Да одарит тебя Аллах благодатью !». « Третий : я наблюдал за этим народом и увидел , что каждый из них стремится получить что - либо из преходящих мирских благ и этим утомляет себя . Они , получив что - либо , берегут его и радуются , полагая , что действительно приобрели что - то ценное . Затем я стал размышлять над словами Всевышнего [ смысл ]: « То , чем вы обладаете [в этом мире] – тленно , а то , что у Всевышнего ( райские блага ) – вечно и не иссякнет никогда » . Все , что приобрел и собирал годами , я раздал нуждающимся и сделал его кладом у Аллаха , чтобы оно оставалось у Него багажом , хранящимся для моей загробной жизни ». Шакик сказал : « Ты поступил хорошо !» « Четвертый : поистине я посмотрел на этот мир и увидел людей , полагающих , что почет и достоинство человека зависят от большого количества родственников и близких , которыми они гордятся . Я увидел также людей , полагающих , что почет и величие зависят от имущества и детей , и возгордившихся этим . Также я увидел некоторых людей , считающих , что почет и достоинство заключаются в гневе , оскорблениях , избиениях , пролитии крови , и гордящихся этим . И я стал размышлять над словами Всевышнего [ смысл ]: « Поистине самый достойный и почетный из вас перед Аллахом на этом и на Том свете – наиболее богобоязненный » . Я узнал , что Коран – это Истина , и что мнения людей ошибочны . И я выбрал богобоязненность , чтобы перед Аллахом быть из почитаемых ». Шакик произнес : « Ты хорошо поступил ». « Пятый : я наблюдал за людьми и увидел , что они из - за любви к богатству и высокому положению ненавидят и завидуют друг другу . И я стал размышлять над словами Всевышнего [ смысл ]: «... Мы разделили среди них их пропитание в жизни мирской ...» . И воистину я узнал , что эта участь утверждена изначально , и ни у кого нет выбора в ней . После этого я никому не завидовал и довольствовался уделом Творца Всевышнего . И я помирился со всеми людьми этого мира ». Шакик сказал : « Ты поступил правильно ». « Шестой : я посмотрел на этот мир и увидел , что некоторые люди из - за своих личных целей и наущений дьявола враждуют между собой . И я стал размышлять над словами Всевышнего [ смысл ]: « Поистине шайтан вам враг . Сделайте его своим врагом , поклоняясь Аллаху , и не повинуйтесь ему » . Я узнал , что Коран – Истина , и что кроме шайтана и его последователей , никто не является врагом . Шайтан стал для меня врагом , и я ни в чем не подчинялся ему . Я стал следовать повелению Аллаха Всевышнего , размышляя о Его Величии и не враждуя ни с одним из Его творений . Тогда я открыл для себя , что правильный путь заключен в словах Всевышнего [ смысл ]: « О дети Адама , разве Я не повелел вам через Своих посланников не подчиняться шайтану ? Поистине он для вас явный враг . Поклоняйтесь только Мне – ведь это и есть истинный и правильный путь » . Шакик сказал : « Ты поступил хорошо , о Хатам ». « Седьмой : я посмотрел на этот мир и увидел , что каждый из людей тратит все свои усилия на приобретение пропитания , при этом унижая самого себя . По этой причине они попадают в сомнительные и запретные места . И я стал размышлять над словами Всевышнего [ смысл ]: « Нет ни одной твари на земле , которую Аллах по Своей Милости не наделил бы достаточным для нее пропитанием » . Я вспомнил и другие слова Всевышнего [ смысл ]: « Поистине человеку воздается только за его деяния » . И я открыл для себя , что я один из тварей на этой земле , и что моё пропитание Аллах Всевышний взял на Себя , а я же обязан стремиться к подготовке себя для загробной жизни . Тогда я посвятил себя Творцу Всевышнему ». Шакик сказал : « Ты поступил верно ». « Восьмой : я посмотрел на этих людей и увидел , что одни из них полагаются на свое имущество и власть , другие – на свою профессию и ремесло , третьи же надеются на такие же создания , как и они . И я стал размышлять над словами Всевышнего [ смысл ]: « Кто полностью полагается на Аллаха во всем , тому Аллах достаточен как Покровитель » . И я стал уповать на Аллаха , и Он мне достаточен , Он наилучшая опора ». Шакик воскликнул : « Ты поступил хорошо , о Хатам . Да поможет тебе Всевышний Аллах ! Поистине , я читал Тору ( Таврат ) , Евангелие ( Инжиль ) , Псалтырь ( Забур ) и Коран , и обнаружил , что эти восемь польз полностью соответствуют содержимому в этих четырех книгах . Кто поступает в соответствии с ними , тот как бы следует тому , что содержится в четырех книгах ». Благодаря этому рассказу тебе стало известно , что ты не нуждаешься во множестве наук . А теперь вернемся к тому , о чем мы говорили , и напомним тебе то , в чем нуждается следующий ( салик ) по пути Истины . 5. Он должен иметь муршида и воспитателя , указывающего ему путь и избавляющего его от отрицательных качеств , и вместо них воспитывающего в нем положительные качества . Смысл воспитания заключается в том , чтобы наставник был похож на земледельца , который выращивает растения . Всякий раз , когда он видит камень или сорняк , он вырывает его с корнями и выбрасывает , при этом поливает растения несколько раз до тех пор , пока они не окрепнут и не вырастут , чтобы они стали лучше , чем другие подобные им . И когда ты откроешь для себя , что растения нуждаются в земледельце , то ты поймешь , что салику , безусловно , необходимо иметь наставника , воспитателя . Всевышний Аллах посылал посланников ( мир и благословение Аллаха им ) к людям , дабы они стали путеводителями для них и направляли их на истинный путь . И перед тем , как перейти в загробный мир , Избранник Аллаха ( да благословит его Аллах и приветствует) сделал праведных халифов своими наместниками , чтобы они направляли людей на путь Аллаха . И так будет до Судного дня . Поэтому мюриду необходимо иметь муршида . Наставник должен быть ученым , однако не каждый ученый может быть наставником . Необходимо , чтобы он был ученым , обладающим способностью к ремеслу наставничества ( иршад ) . Наставник должен обладать определенными качествами , и мы вкратце укажем тебе на необходимые из них , чтобы каждый растерянный человек не претендовал на наставничество . Наставник – это тот , в душе которого отсутствует любовь к богатству ( к мирскому ) и высокому положению в обществе , который также воспитывался под руководством наставника и так далее , пока цепочка не дойдет до Пророка r . Он должен быть познавшим некоторые методы самовоспитания , такие как умеренность в еде , разговоре , во сне , увеличение намазов , милостыни и соблюдения поста , а также , приобретшим свет ( нур ) от сияния нашего господина Мухаммада ( да благословит его Аллах и приветствует) . Также прославившимся своим прекрасным поведением и такими положительными нравственными качествами , как терпение , признательность , упование на Аллаха , глубокое и истинное убеждение , доверие , щедрость , довольство малым , надежность , вежливость , скромность , познание [ Аллаха ], правдивость , серьезность , стыдливость , спокойствие , осмотрительность и т . п . Он должен быть чистым от таких отрицательных качеств , как высокомерие , скупость , зависть , ненависть , алчность , долгие чаяния , безрассудство и . т . п . А также избавившимся от фанатизма людей , защищающих свое ложное мнение . Ему должно быть достаточно тех знаний , которые он получил от Посланника Аллаха r , не нуждаясь в знаниях теологов . Следование такому муршиду и есть сущая истина . Найти такого муршида удается очень редко , особенно в наше время , потому что увеличилось количество людей , претендующих на наставничество . Они же поистине призывают людей к бесполезному и вздорному . Даже множество безбожников претендуют на степень наставничества в противоречие шариату . И из - за преобладания этих самозванцев ( лжешейхов ), истинные муршиды - наставники стали незаметными в углах своих обителей ( завия ) . Благодаря тому , что мы рассказали , раскрываются некоторые признаки истинного муршида . И тот , кто обладает этими качествами , является истинным муршидом . А если претендующий не обладает этими качествами , то он самозванец . Если кто - то найдет истинного муршида и он примет его , то этот человек должен уважать его тайно и явно . Проявление явного уважения заключается в том , чтобы мюрид не спорил с ним , не возражал ему и не приводил ему доводы по любому вопросу , который тот упомянул , даже если он [ мюрид ] убежден в его ошибке . Также , чтобы он не совершал намаз перед муршидом , разве только когда он будет имамом в намазе . А после завершения намаза , он должен оставить коврик как есть , проявляя к нему почтительность . И в том , чтобы в присутствии муршида он не совершал лишних движений , по мере возможности выполнял все , что он повелел , не делал земной поклон ( сажда ) ни ему , ни другому , ибо это является признаком неверия ( куфр ) . Мюриду необходимо стараться следовать его наказам , если даже внешне они похожи на грехи . Проявление скрытого уважения к муршиду заключается в том , чтобы все то , с чем он соглашается наяву , он не отрицал в душе , в противном случае он окажется лицемером . А если не сможет сделать это , то пусть оставит дружбу с ним , чтобы то , что у него в душе соответствовало реальности , потому что нет никакой пользы в дружбе без его признания . Напротив , может быть , это станет скорее всего причиной его гибели . 6. Сопротивление нафсу , не позволяя ему управлять собой . Это возможно , если только оставить плохих приятелей , чтобы не попасть под влияние шайтанов , сбивающих людей и джинов , и избавиться от дьявольского коварства . 7. Он должен предпочитать состояние бедных людей , так как основой этого пути является освобождение сердца от любви к мирскому . Если ты не выберешь состояние бедных людей , то найдешь в своем сердце мирские цели , и вряд ли ты сможешь спастись от любви к ним . А отказ же от этого послужит причиной избавления сердца от любви к мирскому . Тебе будет нелегко избавиться от нее без такого выбора . Эти семь пунктов являются обязанностью , ставшего на путь Аллаха ( салик ) .

Что такое суфизм и что значить быть рабом Аллаха

Так знай , что суфизм ( тасаввуф ) заключает в себе две особенности : Первая : искренность по отношению ко Всевышнему Аллаху . Вторая : хорошее отношение с людьми . Каждый , кто искренен к Аллаху и улучшил взаимоотношения с людьми , является суфием . Искренность ко Всевышнему Аллаху заключается в подавлении в себе душевных наслаждений ради повеления Всевышнего . Улучшение отношений с людьми означает предпочтение соответствующих шариату желаний людей своим желаниям . Потому что каждый , кто доволен чем - либо противоречащим шариату , или же сам противоречит ему , не является суфием . А если же он претендует на суфизм , то является лжецом. Ты спросил, что значит быть рабом Аллаха (‘убудийя)? Так знай , что это представляет собой постоянное присутствие Всевышнего Аллаха в сердце раба , не чувствуя в нем чего - либо другого и забыв все , кроме Него . Поклонение становится возможным только через осуществление трех вещей : 1. Следует быть внимательным к нормам шариата . 2. Следует довольствоваться судьбой и предопределением Всевышнего Аллаха . 3. Следует отказаться от выбранного своим нафсом и радоваться выбранным Всевышним Аллахом для тебя .

Упование и искренность

Ты спросил, что такое упование (таваккуль)? Знай , что упование – это твоя крепкая вера в обещанное тебе Всевышним , которую не в силах ослабить какие - либо события , случаи сколько бы они не увеличивались и не усиливались . Ты должен быть глубоко убежден не только в том , что все предписанное тебе дойдет до тебя , даже если все люди мира объединятся , чтобы отстранить его от тебя , но и в том , что все не предопределенное тебе ты не получишь никогда , даже если все люди мира будут помогать тебе в его достижении . Также ты спросил, что такое искренность (ихляс)? Знай , что искренность ( ихляс ) – это когда все твои деяния совершаются ради Всевышнего Аллаха таким образом , что во время их совершения или после в твоем сердце не оставалось бы влечения к чему - либо из сотворенного Аллахом , [ к примеру ] как если бы ты любил , чтобы след твоей покорности ( богослужения ) проявился на тебе подобно нуру на лице , или появился бы след от земных поклонов на твоем лбу . Признаками твоей искренности является то , что ты не радуешься , когда люди восхваляют тебя , и не печалишься , когда осуждают . Ты должен в обоих случаях воспринимать это одинаково . Знай , что совершение деяний напоказ ( рия ') зарождается от возвеличивания тобой людей [ полагая , что они могут принести тебе пользу или вред ]. Лекарством от этого является то , чтобы ты видел людей подчиненными Могуществу Аллаха , тогда ты видишь их как бы неживыми , у которых нет ни могущества , ни воли , которые не в силах причинить тебе вред или принести пользу . Если ты поступишь так , то избавишься от этой болезни , в противном случае , пока ты будешь думать , что люди могущественны и обладают волей , у тебя не исчезнет стремление показать себя другим . О сын мой ! Что касается остальных твоих вопросов , то многие из них изложены в моих книгах , так найди же их там , а некоторые из них не следует писать . Однако если ты будешь следовать тому , что узнал , то тебе раскроется и их сущность . О сын мой ! Если у тебя и после останутся неясности , то ты спроси меня , только своим сердцем [ дай мне знать об этом , не говоря языком ]. Всевышний сказал [ смысл ]: « Если бы они потерпели пока ты сам выйдешь к ним , это было бы для них лучше » . И ты прими наставление пророка Хизри , на которое указывает Всевышний [ смысл ]: « Ты не спрашивай меня ни о чем , пока я сам не заговорю с тобой об этом » . Ты не спеши задавать вопрос , потому что через некоторое время , он прояснится тебе . Разве ты не видишь , на что указывают слова Всевышнего [ смысл ]: « Я покажу вам Мое знамение ( обещанное ), так не торопите же Меня » . Ты будь уверен , что если не будешь продвигаться вперед , то ты не дойдешь и не увидишь . Всевышний сказал [ смысл ]: « Разве не ходили они по земле , чтобы созерцать ?» . О сын мой ! Если пойдешь по пути Аллаха быстро , то увидишь много удивительного . О сын мой ! Наряду с [ хорошими ] деяниями , тебе необходимо пожертвовать собой по пути следования к Аллаху . Поистине деяния без полного самопожертвования не приносят пользу . Зун - Нун аль - Мисри ( да будет милость Аллаха над ним ) сказал одному из учеников : « Если ты сможешь полностью пожертвовать собой , то приходи ко мне ! В противном случае , не увлекайся « суфийской » суетой и болтовней » ( т . е . не выдавай себя за суфия различными притворствами и . т . д .). О сын мой ! Я сокращаю наставления , предназначенные для тебя до восьми пунктов : четыре из них те , которые необходимо оставить , а четыре , которые следует совершать , чтобы в Судный день твои же знания не были противниками и свидетелями против тебя .

Четыре вещи которые необходимо оставить

Первое из того, что необходимо оставить По мере возможности следует оставить споры и приведение доводов всякому , кто поднял какой - либо вопрос . Поистине бед и вреда от них больше , чем пользы , так как это источник всех отрицательных нравственных качеств , таких как стремление совершать что - либо напоказ , ненависть , высокомерие , вражда , хвастовство и т . п . Если между тобой и другим возник вопрос , и ты желаешь поспорить с целью выявления истины , то с подобным намерением тебе разрешается рассматривать данный вопрос . Для определения правдивости этого намерения есть два признака : Первый : для тебя не должно быть разницы – твоими устами или же устами твоего соперника выясняется истина , а , наоборот , ты должен желать ее выявления твоим соперником , чтобы она легко принималась им , потому что ему будет легче принять ее от себя , чем от тебя ; Второй : ты должен желать рассмотрения вопроса больше наедине , нежели перед людьми . А если ты задал кому - то вопрос , зная , что истина в твоих руках , и он насмехается над тобой , то воздержись от выставления ему фактов и оставь разговор , потому что это приведет к неприязни , в чем не будет никакой пользы . А здесь я расскажу тебе , какова она – польза . Знай , что вопрос о неясном подобен показу больным своих болезней врачу , а ответ же подобен стремлению врача вылечить этого больного . При этом незнающие – это пациенты , а просвещенные же – их врачи . А несовершенный ученый не годится в качестве врача для них . Однако , кто может лечить больных – это совершенный ученый , потому что он тот , на кого есть надежда узнать истинную причину болезни . Но иногда болезнь бывает неизлечимой , и в этом случае мастерство врача заключается в том , чтобы он попусту не занялся бы его лечением . Ты знай , что недуги незнания делятся на четыре типа : три , от которых нет лекарства , и один излечимый . Первый тип : когда вопрос или возражение возникает от зависти . Зависть – это неизлечимая болезнь . Так знай , что каждый раз , когда ты доходчиво отвечаешь и разъясняешь ему все , то такой ответ только увеличивает его зависть , а зависть же только увеличивает его высокомерие . В таком случае тебе следует воздержаться от ответа . Вспомним прекрасные слова поэта : Всякая вражда , есть надежда на ее прекращение , Кроме вражды из - за зависти враждующего . Мера по отношению к нему : ты должен оставить его с болезнью и избегать , следуя словам Всевышнего [ смысл ]: « Отвернись же от тех , которые отвернулись от Нашего Наставления и не захотели ничего , кроме [ благ ] земной жизни » . А если же будешь вмешиваться в это и займешься его лечением , то ты разожжешь огонь его зависти , который уничтожает [ хорошие ] деяния , как сказано и в хадисе : « Зависть уничтожает благие деяния , подобно тому , как огонь пожирает дрова » . Второй тип : когда недуг возникает от глупости , которую также невозможно вылечить , как сказал ‘ Иса ( Мир ему) : « Я мог оживить мертвого , но был бессилен образумить глупого ». Это относится к тому , кто только два три дня изучал науку и вовсе не преуспел в деле совершенствования своих умственных способностей , но тем не менее возражает ученым , потратившим всю свою жизнь в приобретении знаний . Он вовсе не осознает , что возражение против великого ученого со стороны того , кто только стремится к знаниям , возникает только от невежества и отсутствия знаний . Этот человек не в силах оценить ни себя , ни достоинство настоящего ученого из - за своей глупости и отсутствия достаточных знаний . Тебе следует отвернуться от такого человека и не отвечать ему . Третий тип : когда спрашивающий ищет правильный путь , но не способен понять речь великих людей из - за слабости своей проницательности . Такой спрашивает с целью извлечения пользы из таинственных вопросов , истину которых он понять не в состоянии , но не хочет признать свою неспособность понять их . Ты также не старайся объяснить ему , потому что Пророк ( да благословит его Аллах и приветствует ) сказал : « Мы – общество пророков , нам приказано говорить с людьми на уровне их разума » . Четвертый тип : он стремится к правильному пути , сообразителен , проницателен , разумен , понимающий , и в нем не преобладает гнев , страсть , зависть , любовь к мирскому и высокому положению . Напротив , он стремится к Истинному пути , ищет знания без упрямства . Такого больного можно вылечить . Ответить такому прилично и даже обязательно . Второе из того , что необходимо оставить Ты должен остерегаться от нравоучений и выступлений с проповедями перед другими , пока не осознаешь и не будешь следовать тому , что ты будешь говорить . Всевышний Аллах сказал ‘ Исе ( да благословит его Аллах и приветствует) : « О сын Марьям ! Наставляй самого себя в первую очередь . Если ты сам примешь эти наставления , то только тогда наставляй других . В противном случае , стыдись Меня !». Если же ты являешься таковым , и Аллах послал тебе испытание , обязывая заниматься проповедью , то остерегайся двух вещей : 1. Остерегайся обременить себя красноречивыми выражениями , жестами , стихами и всякими притворствами . Аллах считает человека , старающегося искусственно украшать свою речь , Своим врагом , поскольку неестественное украшение речи указывает на пустоту души его хозяина и на забвение им Аллаха , тогда как целью проповеди является представление мысленно трудностей в Потустороннем мире и упущений в служении Господу . Затем ты размышляй о своей прошлой жизни и о трудностях на пути Аллаха , чтобы уйти из этого мира с твердой верой , спастись от ужасов пребывания в руках ангела смерти и от допросов Мункара и Накира . 2. Также ты думай об ужасах Судного дня , стояния перед Аллахом , отчета , взвешивания деяний , прохождения через мост Сират , а также об Аде и его мучениях . Это то , о чём тебе следует помнить и поучать других , чтобы они ведали о своих упущениях и недостатках , дабы вселять в сердцах присутствующих на собраниях ( маджлисах ) страх перед огнем Ада и его мучениями , чтобы они с раскаянием и глубокой печалью вспоминали о своих упущениях , прегрешениях в прошлом , и горевали о пропащей жизни , которая прошла без повиновения [ Аллаху ]. Все упомянутое выше называется проповедью , если в ней отсутствует искусственное красноречие , рифмовка и т . п . Пример проповедника подобен примеру хозяина дома , в котором находится его семья , и на который нахлынул потоп , а хозяин боится , что вот - вот он снесет его дом , и дети его могут утонуть . И он кричит : « Спасайтесь , спасайтесь ! О домочадцы ! Бегите , ибо потоп дошел до вас !». В такой ситуации этот человек не будет затруднять свою речь , выбирая красноречивые выражения , рифмы и жесты . Таков пример человека , наставляющего людей . И во время проповеди твое сердце должно быть глухо к возгласам и плачу слушателей , к шуму присутствующих на собрании , когда [ к примеру ] они говорят : « Этот человек проповедует прекрасно и украшает маджлис !». Потому что такая склонность [ к зависимости от настроения аудитории ] зарождается от забвения [ по отношению к Аллаху и Вечной жизни ]. То есть во время проповеди сердце проповедника должно стремится к тому , чтобы люди оставили свои переживания о мирском , думая о загробной жизни , чтобы они повернулись от совершения грехов к повиновению , от равнодушия к внимательности , от самообольщения к богобоязненности . Проповедник должен рассказывать об зухде и поклонении (‘ ибада ) . Он должен внимать желаниям слушателей : соответствуют ли они тому , чем доволен Создатель или нет ; стремлениям их сердец : противоречат ли они шариату или нет ; их порицаемым и похвальным деяниям и нравственным качествам , и какие из них преобладают . Если у слушателя преобладает страх [ перед Всевышним ], то проповеднику следует вселять в него надежду , если у него преобладает надежда [ на Аллаха ], то проповедник должен вселять в него страх ( вернуть его к богобоязненности ), таким образом , чтобы после собрания у слушателей не только не оставались явные и тайные отрицательные качества , но и чтобы они приобрели положительные качества , и у них появилось желание и стремление к повиновению [ Аллаху ], к чему они относились с леностью , а также , чтобы они чувствовали отвращение к грехам , к которым они раньше стремились . Всякая проповедь , которая не соответствует вышесказанному , станет бедой для проповедника и слушателя . Такой проповедник уподобится шайтану , ибо он сбивает людей с Истинного пути и губит их навечно . Люди обязаны убегать от него , потому что даже шайтаны не в силах доводить людей до гибели , как делает это он . И всякий , кто в силах , обязан прогнать подобного человека с минбара и отстранить его , ибо обязанностью каждого человека является повелевать хорошее и запрещать плохое ( если существуют все условия для этого ). Третье из того, что необходимо оставить Ты не должен питать симпатии к королям , правителям и судьям ( т . е . власть имущим ), не должен общаться и дружить с ними , и обращать на них особого внимания , ибо общение и дружба с ними грозят многими бедами . Если же тебе приходится видеться и дружить с ними , то не восхваляй и не возвеличивай их . Ты должен вести себя так , даже если они придут посетить тебя . Поистине , Аллах гневается , когда восхваляют нечестивца и тирана . И , следовательно , тот , кто просит Аллаха о продлении жизни тирану , хочет , чтобы на земле продолжалось неповиновение Всевышнему Аллаху . Четвертое из того, что необходимо оставить Чтобы ты стремился не принимать от них ( правителей ) ничего ( т . е . подарки и т . п .), даже если ты знаешь , что это разрешенное ( халяль ) , потому что стремление к их имуществу становится причиной разложения религии , источником лести и любви к ним , а также причиной внимания и уважения к ним , и согласия с их несправедливостью , от чего зарождается их разврат и распутство . Все это ведет к гибели религии , и наименьший вред , который зарождается от всего этого – любовь к ним ( правителям , судьям и т . п .). Ведь всякий , кто любит кого - то , желает ему долгой жизни , и если он пожелает , чтобы тот [ тиран ] жил долго , значит он желает продолжения им своих угнетений и разрушения всего мира . Мы просим у Аллаха защиты , чтобы дьявол не сбил тебя ( ученика ) с пути Истины , потому что он говорит тебе : « Лучше всего будет , если ты возьмешь у этих людей деньги и раздашь их праведным людям , и тем самым принесешь бедным облегчение , расходуя на них . При этом ты расходуешь эти деньги для необходимых и благородных целей , а что касается тех , то они растрачивают их для распутства и других порочных поступков ». Таким путем шайтан способствует пролитию крови многих людей. Вреда от подобной алчности много , я упомянул их в моей книге « Ихья ' ‘ улюм - ид - дин » , и ты найди их там . О сын мой ! Избегай этих четырех пунктов . А что касается тех пунктов , которых нужно выполнять , то их также четыре .

Четыре вещи которым необходимо следовать

Первое из того, чему необходимо следовать Ты должен выполнять все , что повелел тебе Всевышний Аллах так же , как ты желал бы , чтобы твой раб выполнял твои повеления и ты остался бы доволен им . А совершить все то , на выполнение которого твоим рабом ты не согласился бы , не соглашайся и сам , оправдывая свое рабство Всевышнему Аллаху . Вместе с тем , он [ твой раб ] в действительности же не является твоим рабом , потому что ты купил его за деньги . А ты же поистине раб Аллаха , ибо ты Его творение , а Он Творец твой . Второе из того, чему необходимо следовать Ты должен обходиться с людьми так , как желал бы , чтобы они поступали с тобой . Посланник Аллаха ( да благословит его Аллах и приветствует ) сказал : « Не будет совершенной вера раба , пока не пожелает он для других людей то , что желает себе » . Третье из того, чему необходимо следовать Ты должен заниматься на самом деле полезными , нужными науками . Это выражается , к примеру , в том , что если бы ты узнал , что тебе осталось жить всего лишь неделю , то не стал бы заниматься ничем , кроме этого . Известно , что если так случится , то ты не станешь заниматься синтаксисом , морфологией , медициной и т . п ., значит , ты знаешь , что от этих знаний нет пользы для твоего спасения . И , наоборот , хорошо если ты станешь контролировать свою душу , определять ее [ хорошие и плохие ] качества , заниматься ее очищением от порицаемых качеств и от мирских привязанностей , украшением души хорошими качествами и любовью к Аллаху , а также поклонением Ему . О сын мой ! Послушай следующий пример , размышляй о его сущности и следуй ему , ты обнаружишь в нем свое спасение и успех : тебе сообщили , что какой - то правитель желает посетить тебя на этой неделе . Я знаю , что ты в течение недели будешь заниматься только благоустройством тех мест , на которых обратит внимание правитель . Поняв вышеупомянутое , ты убедишься , что лучше всего заниматься улучшением только того места , куда , как известно , смотрит Аллах . И это место – твое сердце . Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал : « Поистине Аллах не смотрит на вашу внешность и на ваши деяния , однако Он смотрит на ваши сердца и намерения » . Если захочешь изучить науку о душевных состояниях (‘ ильму ахвал - иль - кулюб ) , то найди их в книге « Ихья ' ‘ улюм - ид - дин » и других моих произведениях . Это обязанность каждого мусульманина ( фарз - уль -‘ айн ) , а изучение остальных наук – обязанность , которую должен знать хотя бы один человек [ в определенном населенном пункте ] ( фарз - уль - кифайя ) . Изучать их надо до такого уровня , благодаря которому ты сможешь в совершенстве повиноваться повелениям Аллаха и воздерживаться от запретного . Четвертое из того, чему необходимо следовать Тебе не следует запасаться для семьи пропитанием , превышающим годичные запасы , потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) просил для своих жен следующее : « О Аллах ! Я прошу Тебя сделать пропитание моей семьи достаточным » . Он не просил это для всех жен , а только для тех , у кого не было глубокого убеждения ( в том , что Аллах не оставит их без пропитания ). Что касается , к примеру , ‘ Айши ( да будет доволен ею Всевышний Аллах ) , то он не оставлял для нее запасов для пропитания , достаточных на год , и даже на один день .

Заключение

О сын мой ! Все , что ты требуешь от меня , я изложил в этом письме . Тебе необходимо следовать всему , что в нем есть . И во время совершения деяний упоминай меня в своих хороших мольбах . А что касается ду ‘ а , которые ты просил у меня , то они упомянуты в таких книгах , как « Сихах » и « Тариху ахл - иль - байт » , ты найди их там . Я приведу тебе эту мольбу ( ду ‘ а ) , и ты читай ее всегда , особенно после намазов : [ Смысл этой мольбы приблизительно можно передать следующим образом ] О Аллах ! Я прошу у Тебя полных благ , постоянной защиты , всеобъемлющего милосердия , хорошего самочувствия , обеспеченной и счастливой жизни , полноценной искренности , лучшей награды , приятного достоинства , наиприближающей [ к Тебе ] милости , наилучших деяний , самых полезных знаний и достаточных средств к существованию . О Аллах ! Ты будь за нас и не будь против нас . О Аллах ! Сделай конец нашей жизни счастливой , возвеличь наши искренние деяния , одари нас хорошим самочувствием утром и вечером ( т . е . всегда ), обрати Свою Милость на наши судьбы и исход . Прости нам все наши грехи , окажи нам милость исправлением наших недостатков , сделай богобоязненность нашей « провизией », дай нам усердие в Твоей Религии . На Тебя мы уповаем и опираемся . О Аллах ! Утверди нас на правильном пути , сохрани нас от поступков , делающих нас печальными в Судный день , облегчи для нас тяжесть грехов , даруй нам жизнь благочестивых . О Аллах ! Береги нас и отводи от нас зло плохих людей . О Всемогущий и Прощающий ! Освободи нас , наших отцов и матерей от адского огня , от долгов и притеснений . О Щедрый , Прощающий ! О Терпеливый и Могущественный ! Ради Твоей Милости ! О Наимилосердный ! Да благословит Аллах и приветствует Мухаммада – самого лучшего из людей , его семью и всех сподвижников ! Хвала Аллаху – Господу Миров ! Аминь !

Заключение переводчика на арабский язык

Знай , что очищение сердца станет полноценным только благодаря поминанию Аллаха ( зикр ) , как сказал и Посланник ( да благословит его Аллах и приветствует ) : « Поистине сердца ржавеют , как ржавеет железо , а соскобление ржавчины – это поминание Всевышнего Аллаха » . Читают зикр либо языком , либо сердцем . Языком читают для того , чтобы человек мог поминать сердцем , а сердцем поминают , чтобы достичь муракабу ( см . ниже ). Самый лучший метод очищения сердца – это зикр накшбандийского тариката , т . е . поминание имени « Аллах » или выражения « Ля иляха илляллах » ( Нет божества кроме Аллаха ). Метод поминания самим именем – это произнесение мысленно слова « Аллах » , потому что душа в целом это и язык , и слух , и зрение . А что касается метода поминания « отрицанием и подтверждением », то это произношение мысленно « Ля иляха », удаляя этим все привязанности , имеющиеся в сердце , кроме Аллаха , затем « Илляллах » , подтверждая этим существование единственности Истинного Аллаха . Если человек будет таким образом поминать Аллаха , то он обретет полное очищение сердца и станет познавшим Всевышнего , прибывшим ( васил ) к Нему . И он всегда будет предпочитать поминание Аллаха другим видам богослужения , кроме обязательных намазов и намазов - ратибат , до тех пор , пока его сердце не приобретет похвальные качества . А после этого он может совершать все другие виды поклонения (‘ ибада ) , потому что он познал путь получения файза от Аллаха и приближения к Нему . Поминание Аллаха в тарикате лучше , Чем та часть ночи , предназначенная для молитвы , И лучше , чем чтение Священного Корана И совершение всех желательных намазов . Потому что поминание удаляет ржавчину сердца И избавляет его от всех нужд . Усердствуй всегда и постоянствуй в поминании Аллаха , И станешь свидетелем получаемого от Него . Обратись к Аллаху и оставь все , кроме Него , Наблюдай и поднимайся на высокие степени . Муракаба – это постоянное духовное видение сердцем во всем сущем Величия Аллаха I , вместе с Его возвеличиванием . И это наиближайший путь , по которому можно приблизиться к Всевышнему Аллаху . Говорят : « Стремление к Аллаху сердцем более достигает своей цели , чем действиями органов тела , т . е . совершением намазов , благословений , приветствий , азкаров , вирдов и т . п . Имеющий большое рвение не перестает совершать деяния своим сердцем , если даже органы тела ему не помогают в их совершении . Он всегда находится в постоянном приближении и проявлении любви ко Всевышнему ». Знай , что поминающий Аллаха , когда достигает степени муракаба , становится глубоко убежденным в существовании Единственного Аллаха и осознает обязательность постоянного рабства Всевышнему . И если он будет постоянен в муракабе , то дойдет до степени видения во всем Воли Аллаха , так как благодаря внутреннему видению для него открывается , что свет ( нур ) существования Единственного Аллаха охватывает все вещи . Воистину Всевышний возвеличен Своими качествами и именами во всех Его творениях , и , по мере готовности видящих душой , радость для них проявляется в божественном нуре и обнаружении тайн Его Единственности . Закончено в месяце Раджаб 1327 года .