Азбука Ислама

 

Учебно-методическое пособие по основам Ислама для начинающих Рамазанов К.А., Султанмагомедов С.Н., Гаджиев М.П. Азбука Ислама. Учебно-методическое пособие по основам Ислама для начинающих. Издание 2-е, дополненное. – Махачкала, 2008. 270 С. Рецензенты: Рамазанов М.Б. - заслуженный деятель науки РД, заведующий кафедрой социальной педагогики, декан социального факультета ДГУ, доктор педагогических наук, профессор. Доного М.М. - кандидат педагогических наук, доцент кафедры социальной педагогики ДГУ. Рекомендовано Отделом науки и образования ДУМ РД и Ассоциацией ученых–педагогов Дагестана в качестве учебно-методического пособия по основам Ислама для учащихся и учителей средних школ, лицеев, гимназий и медресе.

Предисловие

Вся хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение Аллаха Пророку Мухаммаду, его семье, сподвижникам и всем последователям.

Мы предлагаем Вашему вниманию важное пособие «Азбука Ислама». Надеемся, что оно поможет Вам приобрести обязательные для каждого мусульманина знания об Исламе.

Прежде чем приступить к описанию основ Ислама, считаем уместным разъяснить, что означает само слово «Ислам». В переводе с арабского «Ислам» означает «послушание, покорность, подчинение воле Всевышнего Аллаха, Господа миров». Во Вселенной все сущее, включая мельчайшие частицы и громадные галактики, подчинено воле Аллаха, все рождается, живет и погибает согласно Его законам. Следовательно, вся Вселенная следует религии «покорности», т.е. Исламу, которая, несомненно, является религией всех пророков и посланников, начиная с пророка Адама (мир ему) и заканчивая Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха).

Уважаемые родители и учителя! Для того, чтобы твердо стоять на пути Истины и оградить будущее поколение от неверных и чуждых Исламу толкований, необходимо прививать нашим детям любовь и симпатию к чистой религии предков, в которой вся суть нашей жизни.

То, что изложено в этой книге, должен знать каждый разумный и совершеннолетний человек, и этому необходимо обучить своих детей, даже потратив на это такие же средства, как на совершение хаджа. В хадисе Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорится: «Искать знания (‘ильм) – обязанность каждого человека». В другом предании отмечается: «Ищите знания, даже если вам придется отправиться в Китай».

Знайте, что Ваши дети подобны чистому листку бумаги, который дан Вам для того, чтобы запечатлеть на нем только хорошее. Их чистые сердца являются драгоценной жемчужиной, и какой бы узор мы не высекли на них, они готовы принять его. В хадисе отмечается, что самым ценным подарком родителей своим детям является правильное духовно-нравственное воспитание. Мы обязаны отвечать за детей перед Аллахом, ибо хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха) гласит: «Каждый из вас пастырь, и каждый из вас ответствен за свою паству». Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) подчеркнул, что все дети рождаются готовыми принять истинную религию и праведный путь и от родителей зависит, останутся они мусульманами или же станут иудеями, христианами или огнепоклонниками. Когда ребенку исполнится семь лет, родители обязаны приучать его совершать намаз, а с достижением десятилетнего возраста даже наказывать его, если он этого не делает. Всевышний в Своей Священной Книге говорит, что намаз удерживает человека от гнусного и недостойного. С этого же возраста необходимо обучать детей правильному чтению Корана, потому что в Судный день Коран заступится за человека перед Всевышним. Алимы говорят, что если ребенок в детстве прочел Коран и изучил его основы, а в последующем попал в плохое окружение, то Коран, прочитанный им в детстве, может заставить его вернуться на праведный путь.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил, что когда Всевышний гневается на жителей определенного населенного пункта, Он ниспосылает на них бедствия. Но если в это время кто-то из учащихся этого населенного пункта возьмет в руки Коран и произнесет «Бисмиллях» (Именем Аллаха), намереваясь читать его, то из-за уважения к этому читающему Аллах отсрочит наказание на 40 лет.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил, что, когда человек умирает, прекращаются и его деяния, кроме непрерывающихся пожертвований (например, если он делал пожертвования на строительство мостов, проведение воды и т.п.), праведных детей и знаний, которые остаются и приносят пользу после смерти родителей. Помимо этого, если мы вырастим детей, обладающих знаниями и следующих им, то в День Великого Суда они заступятся за родителей, родных и близких. В предании говорится, что в Судный день за людей заступятся сначала пророки, затем алимы, а затем шахиды, павшие на пути Аллаха.

Однако знайте, что нет большего греха, с которым раб предстанет перед Аллахом, чем невежество его семьи в вопросах веры. Пророком (мир ему и благословение Аллаха) поведано, что в Судный день жены и дети первыми будут обвинять главу семьи. Дети, хватаясь за отца, скажут ему, чтобы он отправился вместо них в Ад. Жены и дети скажут Всевышнему, что глава семьи не дал им необходимых религиозных знаний, и попросят отчитать его за них, и Аллах потребует отчета с него и за членов семьи.

Вот почему Всевышний Аллах повелевает нам в Коране беречь и себя и членов своих семей от огня Ада.

Да одарит Аллах всех мусульман воспитанными и благочестивыми детьми, которые способны принести им пользу в обоих мирах. Аминь!

Глава I

1-й урок. Ознакомление с формулами «шахада» и «исти‘аза»

1-й урок. Ознакомление с формулами «шахада» и «исти‘аза»

а) Шахада: Ашхаду алля иляха илляллах – я свидетельствую, что, поистине, нет никакого божества, которому следует поклоняться и который достоин поклонения, кроме одного единого Бога – Аллаха, ва ашхаду анна Мухаммада-р-расулюллах – я также свидетельствую, что, поистине, Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха)– Посланник Аллаха.
Религия Ислам целиком основывается на формуле Единобожия - шахаде. Если кто-либо, желающий принять Ислам, искренне произнесет шахаду, то он становится мусульманином. Шахада является свидетельствованием о Единственности Аллаха и истинности пророческой миссии Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Выражение «Ля иляха илляллах» содержит в себе все 20 необходимых атрибутов (сыфатов) Аллаха и сто Его имен-эпитетов, а также то, что Он пречист от всех недостойных и не присущих Ему качеств.
Шахада содержит в себе всю информацию, касающуюся веры в Аллаха, поэтому описать всю ценность выражения «Ля иляха илляллах» невозможно. В одном из хадисов Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)приводятся слова Всевышнего Аллаха, обращенные к пророку Мусе (мир ему): «О Муса! Если на одну чашу весов положить семь небес и земель, а на другую выражение «Ля иляха илляллах», то последняя перевесит».
Вторая часть шахады – выражение «Мухаммаду-р-расулюллах» (Мухаммад – Посланник Аллаха) включает в себя все, что довел до людей Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), т.е. истинность всего, что имеет отношение к шести столпам веры (имана), пяти столпам Ислама, а также истинность содержимого Корана и хадисов. Следовательно, вера (иман) не считается действительной без убежденности во второй части шахады.

أَشْهَدُ اأَلاّ إِلهَ إِلاَّ اللهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ

б) Исти‘аза: А‘узу билляхи мина-щ-щайтани-р-раджим – Я ищу защиты у Аллаха от проклятого сатаны, лишенного Его милости.
В Коране говорится о том, что сатана является бесспорным и очевидным, но в то же время невидимым врагом человека. Каждое мгновение он старается вселить грязные, дурные мысли в сердце человека, не дает ему совершать благое, вводя в заблуждение. Поэтому с целью защиты от сатаны человеку необходимо обращаться за помощью к Аллаху, Сотворившему и самого сатану. Это следует делать и перед чтением Корана, суры «Аль-Фатиха» в намазе, перед тем, как лечь спать, перед совершением омовения, прежде чем войти в туалет и другие грязные места, а также в состоянии гнева. Говоря кратко, за помощью к Аллаху в защите от сатаны необходимо обращаться всегда и во всех состояниях. Одним из способов обращения и является чтение вышеназванной мольбы – исти‘аза:

أََعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطانِ الرَّجيمِ

Новые слова: шахада, исти‘аза.

Вопросы для самопроверки:
1. Что нужно сделать тому, кто желает принять Ислам?
2. Что такое шахада?
3. Что означает исти‘аза?

Задание:

Выучите наизусть формулы шахада и исти‘аза

2-й урок. Ознакомление с формулами «басмала» и «хамдала»

2-й урок. Ознакомление с формулами «басмала» и «хамдала»

а) Басмала – Бисмилляхи-р-рахмани-р-рахим – Именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и к уверовавшим на Том.
Это ценнейшее выражение произносится перед совершением чего-либо благого, хорошего. И основным смыслом этого выражения является то, что мусульманин начинает данное деяние с именем Аллаха и в надежде на Его благодать (баракат). Его рекомендуется произносить перед едой, сном, одеванием, чтением Корана, омовением, чтением богословских книг и т.д. Запрещено произносить басмалу перед совершением греховного, дурного деяния. В таких случаях даже можно впасть в неверие (куфр). Да убережет нас Аллах от подобного!
В хадисе говорится: «Тот, кто желает счастливой жизни и смерти шахида (Шахид – человек, павший на пути Аллаха), пусть каждое важное деяние начинает с произнесения «Бисмилляхи-р-рахмани-р-рахим»

الرَّحْمٰنِ الرَّحِيم اللهِ بِسْـــــمِ

б) Хамдала: Альхамдулилляхи раббиль -‘алямин – хвала Аллаху, Господу миров.
Хамдала произносится, когда кому-либо приписывают хорошие качества, хвалят его, когда он совершил что-либо благое, богоугодное. Приступая к какому-либо благому делу, произнести хамдалу, так же как и басмалу, является Сунной. Вначале произносится басмала (Бисмилляхи-р-рахмани-р-рахим), а затем хамдала (Альхамдулилляхи раббиль-‘алямин). В Коране много сур начинается с хамдалы. В хадисе говорится, что любое важное деяние, начатое как без басмалы, так и без хамдалы, бывает лишенным благодати. Смысл выражения «Альхамдулиллях» следующий: вся хвала Всевышнему Аллаху. Кому бы или в каких бы случаях и состояниях человек ни говорил это ценное выражение, хвала эта направлена Аллаху, ибо все хорошее, благое исходит от Него. Хамдала также является одним из способов выражения благодарности Всевышнему за Его дары и щедроты. Аллах говорит, что воздающему Ему хвалу Он приумножит Свои блага.
В хадисе говорится, что выражение «Альхамдулиллях» наполняет весы, предназначенные для взвешивания добрых деяний человека. В другом предании говорится, что воздаяние за стократное искреннее произнесение «Альхамдулиллях» приравнивается к вознаграждению за добровольное пожертвование ста лошадей со всем необходимым снаряжением для распространения Ислама. А что касается весов, которые переполняет это выражение, то ученые утверждают, что они больше, чем земля и небо вместе взятые. То есть такое большое вознаграждение получает человек, если произносит его искренне, размышляя над его смыслом и признавая сердцем и языком.

ُالْعَالَمِين رَبِّ لِلَّهَِ الْحَمْد

Новые слова: басмала, хамдала.

Вопросы для самопроверки:
1. Что такое басмала?
2. Что означает хамдала?

Задание:
Выучите наизусть фомулы басмала и хамдала.

3-й урок.Основы религии

Людей, в отличие от животных, Создатель наделил разумом и обучил религии через Своих посланников и пророков. Что же собой представляет религия?

Религия – это совокупность законов и предписаний, ниспосланных человечеству Господом через Своих посланников. Каждый разумный человек, достигший возраста полового созревания, обязательно должен соблюдать их с глубокой искренностью и крепкой верой.

Всевышний Аллах в Коране говорит, что единственная религия, ниспосланная и принимаемая Им, – это религия покорности. Ислам в переводе с арабского означает «покорность, повиновение, подчинение воле Господа».

Мусульманская религия имеет три основы. Первая основа – Иман, т.е. уверование (считать истиной) во все, что принес Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). Вторая – Ислам, т.е. следование повелениям и запретам Всевышнего. Третья – Ихсан, включающий в себя совершенство Имана и Ислама.

Давайте рассмотрим эти основы подробнее.

Новые слова: Иман, Ислам, Ихсан.

Вопросы для самопроверки:

1. Что такое религия?

2. Сколько основ имеет мусульманская религия?

4-й урок.Столпы веры (имана)

Слово «иман» в переводе с арабского означает – «вера».
Существует шесть столпов веры:
Вера в Аллаха;
Вера в Его ангелов;
Вера в Его Книги;
Вера в Его посланников и пророков;
Вера в Судный день;
Вера в предопределение судьбы, в то, что все хорошее и плохое происходит по воле Аллаха.

Если человек не признает хотя бы один из этих столпов, то его вера не считается действительной.

Вопросы для самопроверки:
1. Сколько столпов имеет вера (иман)?

Задание:
Выучите столпы веры.

5-й урок.Вера в Аллаха

Вера в Аллаха заключается в уверовании (т.е. в убежденной вере, в которой нет и тени сомнения) в следующем: Аллах – Единственный Бог, Который достоин поклонения, Которому необходимо поклоняться. Аллах существует вечно: без начала и конца; Он не меняется во времени и время для Него не меняется; Он не нуждается ни в ком и ни в чем, независим ни от кого и ни от чего; нет ничего подобного Ему: Он не похож ни на что и ни на кого, и нет ничего и никого похожего на Него; Он Живой, Всемогущий, Всезнающий, Всевидящий, Всеслышащий, обладающий Речью; все хорошее и плохое происходит по Его воле, Он порицает плохое и одобряет хорошее. Аллах создал все сущее, властвует над ним, и по Его воле весь мир исчезнет. Он является Владыкой Дня Суда. Он наш Господь, Господь всего сущего. Придание Аллаху сотоварищей, приравнивание к Нему кого бы то ни было или чего бы то ни было является самым тягчайшим грехом и называется ширком.
Всевышний Аллах оказал человеку великую Милость, одарив его разумом и превознеся его таким образом над остальными живыми творениями. Польза же разума заключается в приобретении знаний о Всевышнем Аллахе, Его велениях и творениях и в следовании по Его пути.
Наивысшими знаниями являются знания о Всевышнем Аллахе, ибо они помогают понять истину обо всем сущем, влекут за собой благоговение перед Ним, повиновение Ему, любовь к Нему, благодарность Ему.
Вера в Аллаха не может быть полноценной, если верующий об Аллахе не знает ничего или у него нет четких знаний об Аллахе (хотя вера без знаний тоже является верой).
Всевышний Аллах велик, непостижим для людей. Истинное величие Аллаха, Его совершенство, истину о Нем никто не в состоянии осознать, кроме Самого Аллаха. Даже пророки (мир им) и ангелы не знают истинного величия Всевышнего Аллаха.
Необходимые и достаточные знания об Аллахе мы получаем от Него Самого через Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и из Его Книги, то есть Корана.

Новые слова: ширк.

Вопросы для самопроверки:
В чем заключается вера в Аллаха?
Что такое ширк?

Задание:

Выучите наизусть первый абзац.

6-й урок.Аллах – Творец всего сущего

Был только один Аллах, и больше ничего не было. Затем Аллах создал мир и живых тварей, чтобы облагодетельствовать их Своей величайшей Милостью.
Все люди, все живое и неживое, включая планеты, звезды, галактики, вся Вселенная, вся природа, то есть все, что существует, кроме Самого Аллаха, – сотворены Аллахом.
Среди первых творений Всемогущего Аллаха были аль-Лавх аль-Махфуз (Хранимая Скрижаль), длина которой равна расстоянию между небом и землей, а ширина - от востока до запада, и на которой записана судьба всего сущего, Калам (Перо), ‘Aрш, Курс, небеса и земля. После этого были сотворены ангелы из чистого света и джинны из огня. Потом Аллах сотворил человека из праха (земли), «сотворил его лучшим сложением» и сделал его Своим наместником на земле. Звали первого человека Адам (мир ему). Из его же плоти была сотворена и супруга для него. Первую женщину звали Хава’ (Ева). Адам и Хава’ являются прародителями всех людей, живущих и проживавших когда-либо на Земле.
Сотворение мира не было для Аллаха необходимым или обязательным, Он сотворил мир исключительно по Своей воле, по Своему желанию. То есть Аллах не нуждается в Своих творениях, Он не зависит ни от кого и ни от чего, а все творения Аллаха нуждаются в Нем, в Его Милости, они не могут существовать без Творца ни на мгновения.
Аллах не похож на Свои творения, и Его творения не похожи на Него. Поэтому нельзя представить Аллаха, придать Ему какой-то образ. Аллаха можно только познать через Его имена, атрибуты, качества, изучая их и помня о них всегда.
Время и пространство также являются творениями Всевышнего Аллаха. Так как Творец не нуждается в Своих творениях, Он не нуждается ни во времени, ни в пространстве, т.е. у Него нет ни временных, ни пространственных, ни других границ или ограничений. По отношению к Аллаху нельзя пользоваться пространственными ориентирами, такими как верх, низ, правая сторона, левая сторона, вперед, назад. Бессмыслен вопрос «Где Аллах?», ибо ответ на вопрос «Где?» указывает на место в пространстве, т.е. на творение Аллаха, а Он, как известно, не нуждается в Своих творениях. Поэтому нельзя утверждать, что Аллах находится на каком-то конкретном месте в пространстве, например, на небесах или на ‘Арше, или что Он везде, ибо такое утверждение делает Аллаха похожим на Его творения. Когда говорят, что Аллах наверху, на небесах, имеют в виду Его Величие, Верховность, Непостижимость, Недосягаемость и то, что Он Своим Могуществом правит и управляет всеми творениями.

Новые слова: аль-Лавх аль-Махфуз, Калам, ‘Арш, Курс.

Вопросы для самопроверки:

1. Почему Аллах создал этот мир?
2. Существуют ли для Аллаха временные и пространственные ограничения? Обоснуйте ответ.
3. Можно ли представить Аллаха?

‘Арш – самое большое творение Аллаха, созданное Им из нура. Оно включает в себя все сотворенное Всевышним Аллахом.

Курс – также одно из величайших творений Всевышнего Аллаха, созданное Им из нура.

7-й урок.Сыфаты (атрибуты, качества) Аллаха

У Всевышнего Аллаха 99 имен. Они называются прекрасными именами (аль-асма-уль-хусна). Все они являются Его атрибутами (сыфатами), и в этом необходимо быть убежденным.
Однажды Создатель спросил пророка Адама (мир ему): «Сколько у Меня имен?». Адам (мир ему) ответил: «Все – имя Твое, Господь мой!». Адам (мир ему) знал, что все окружающее его сотворено Всевышним, поэтому он во всем видел Всевышнего и Его могущество. Именно в слова пророка Адама (мир ему): «Все – имя Твое!» – и вложен смысл проявления Божьего могущества во всем.
Каждый мусульманин обязан знать хотя бы следующие сыфаты Аллаха и понимать их смысл.
Аль-Вуджуд – Существование

Доказательством существования Аллаха является существование Его творений – Вселенной со всеми галактиками, звездами и планетами (в том числе Земля и Солнце), растительного и животного мира (в том числе и людей). Окружающая нас природа существует по многочисленным строгим законам Творца, каждый из которых гармонирует со всеми остальными, образуя единую систему.
В природе существует свыше двух миллионов видов животных, растений и грибов, не говоря уже о микроорганизмах. Каждый из этих видов, с одной стороны, гармонично вписывается в систему живой природы (биосферу), является логически необходимой ее частью, находящейся в тесном взаимодействии с другими ее частями, с другой же стороны, сам является высокоорганизованной, совершенной и гармоничной системой с логически необходимыми и достаточными составными частями, идеально приспособленными для выполнения своих функций.
Словом, все сущее подчинено единой логике, единому замыслу, и нетрудно видеть за этим Единого Создателя и Управителя, только необходимо освободиться от предвзятых стереотипов, сковывающих разум, и от ложного самомнения, будто ты способен понять все, будто истинным является только то, что тебе кажется таковым.
Если кто-то считает, что Аллаха нет, то он впадает в неверие (куфр). Да сохранит Аллах нас от этого!

Атрибуты «субути» и «сальби» исходят из упомянутых ранее 99 имен Аллаха. Приведем их из книги «Сокровищница благодатных знаний» шейха Саида-афанди. Да достанется нам всем его благодать и да сведет Аллах нас с ним в самом лучшем Раю! Аминь!

Атрибутов «субути» семь:
Кудра (всемогущество).
Ирада (воля).
Хаят (жизнесущность).
‘Ильм (знание).
Калям (речь).
Сам‘ (всеслышание).
Басар (всевидение).
Кудра (Всемогущество)

Мусульманин должен знать и быть убежденным в том, что нет ничего, что было бы невозможным для Всевышнего Аллаха. Он всемогущ во всем. Ему достаточно сказать: «Будь!», и Он способен сотворить все, что пожелает.
Однажды шайтан спросил пророка Идриса (мир ему): «Может ли Аллах вместить в ореховую скорлупу весь мир?». Идрис (мир ему) в ответ ткнул ему в глаз иглой, которую держал в руке, и сказал: «Если будет на то воля Божья, Он и в это игольное ушко может поместить весь мир». В данном случае у нас даже и на мгновение не должен возникать вопрос, каким образом целый мир может уместиться в ушке иглы. Подобное будет означать сомнение во всемогуществе Аллаха. Если Всевышнему будет угодно, то Он увеличит игольное ушко настолько, что в него поместится весь этот мир или же уменьшит мир так, что он вместится в ушко иглы. Мусульманин должен быть твердо убежден во всемогуществе Всевышнего Аллаха. Иными словами, мы обязаны знать, что никто в этом мире не имеет силы и могущества, кроме как благодаря всемогуществу Аллаха.
Ирада (Воля)

Каждый мусульманин должен знать, что без воли Аллаха не происходит ничего. Например, когда пророк Ибрахим (мир ему), разгневавшись на нож, который не подчинялся ему и не резал плоть его сына Исмаила, бросил его на землю, то нож заговорил: «О Посланник Аллаха! Почему ты гневаешься на меня?». Ибрахим (мир ему) ответил: «Как же на тебя не гневаться? Сколько раз я проводил тобой по горлу моего сына, почему же ты не резал его?». Тут нож напомнил Ибрахиму (мир ему): «Когда царь Намруд бросил тебя в огонь, почему же он не спалил тебя?». «Потому, что Всевышний приказал огню не жечь меня», – ответил Ибрахим (мир ему). «Так вот, – сказал нож, – если Всевышний тогда только один раз приказал огню не жечь тебя, то мне Он приказал семь раз не резать плоть Исмаила».
Другой случай произошел с пророком Мусой (мир ему). Однажды, когда у него болел зуб, и он не знал, как вылечить его, ему было ниспослано откровение, что на некой горе растет трава. Если подержать ее во рту, она и станет лекарством от зубной боли. Он отправился на эту гору, нашел ту траву, сорвал ее и подержал во рту. Боль прошла. Муса (мир ему) был доволен, что наконец-то нашел лекарство от зубной боли. Через некоторое время у него вновь заболел тот же зуб. Муса (мир ему) вернулся на гору и опять подержал во рту эту траву, однако на этот раз она ничуть не помогла. Он был очень удивлен. Тогда Всевышний обратился к нему: «О Муса, только по Моей воле и разрешению Моему та трава может стать лечебной. Если нет на то воли Моей, она не принесет пользы».
Какой же смысл в итоге нам следует извлечь из этого?
Тот, Кто сделал нож режущим и дал ему силу резать – Аллах. Если кто-то, исключив могущество (кудра) и волю (ирада) Аллаха, думает, что нож сам по себе обладает режущей силой, то это – неверие (куфр). Например, если тебя спросят: «Чем ты порезал руку?» – как ты ответишь? Если скажешь, что порезал Всевышний, это будет верно, но к чему же тогда отнести нож? Если сказать, что порезался ножом, это тоже будет правильно, но как же быть тогда со всемогуществом и волей Аллаха? Правильнее будет сказать: «Я порезался ножом по воле и всемогуществу Всевышнего Аллаха».
Еще один пример. Больной идет к доктору, хотя есть Всемогущий Аллах, в ведении Которого все, что связано с этим миром и миром вечным. Правильно ли это? Да, ибо Всевышний Аллах, Который посредством Своего всемогущества и воли может творить все, что пожелает, сделал доктора орудием исцеления болезней. Во что же должен уверовать своим сердцем больной, если он попал на прием к врачу? Мусульманин должен быть уверен в том, что исцеляет только Всемогущий Аллах, а доктора и лекарства – это лишь средства, которые Аллах дал для исцеления больных. Если кто-то, исключив всемогущество и волю Аллаха, посчитает, что врачи и медикаменты излечивают сами по себе, то это – неверие. Разве может быть мусульманин столь невежественным?
Хаят (Жизнесущность)

Мусульманин должен быть уверен в том, что Всевышний Аллах вечно живой, что у Него нет ни начала, ни конца, Ему не свойственны ни молодость, ни старость. Время не меняет Его, и для Него время не меняется. Все атрибуты Аллаха, как и Он Сам, не имеют ни начала, ни конца.
‘Ильм (Знание)

Необходимо быть убежденным в том, что Аллах всезнающ. Ему изначально известно все о каждом творении еще до его создания и то, что с ним будет после его сотворения. Нет ничего, о чем бы не ведал Всевышний Аллах.
Калям (Речь)

Необходимо знать, что Аллаху присуще такое качество, как речь, но речь Аллаха не такая, как у Его творений, она не передается посредством звуков и букв. Если такие Священные Писания, как Евангелие (Инджиль), Тора (Таврат), Псалтырь (Забур), Коран и другие представить речью Самого Аллаха, то они являются безначальной речью, без букв и без звуков. Если же их рассматривать как ниспосланные пророкам на разных языках посредством озвучивания, то они будут сотворенными. Иными словами, речь Всевышнего Аллаха является несотворенной и безначальной, и она не похожа на речь Его творений.
Сам‘ (Всеслышание)

К атрибутам, присущим Всевышнему Аллаху, относится также слышание. Создатель слышит даже то, как муравей ползет по камню.
Басар (Всевидение)

Видение также является атрибутом Аллаха. Нет ничего в сотворенном Им, чего бы Он не видел. При этом слышание и видение Аллаха не осуществляются через уши и глаза, подобно Его творениям, ибо Всевышний не похож на нас. Вышеназванные оба атрибута объясняют то, что знание (‘ильм) Аллаха охватывает все и вся.
Причиной того, что эти семь атрибутов называются «субути», является то, что и мы причастны к ним. Каким образом? Согласно тому, насколько Всевышний наделил Свое творение, каждый человек обладает силой (кудра), волей (ирада), знаниями (‘ильм), речью (калям), слухом (сам‘) и зрением (басар). Однако истинными они являются только во Всевышнем Аллахе, а в Его творениях они относительны и преходящи, то есть не вечны. Сила, зрение и слух в старости не бывают такими же, как в молодости, с возрастом они постепенно угасают, к человеку приходит смерть. По отношению же ко Всевышнему эти атрибуты являются «субути» – не исчезающими, не убавляющимися и не прибавляющимися, а вечными. Именно поэтому они и называются «субути».

Новые слова: сыфаты, сыфаты субути.

Вопросы для самопроверки:
Что такое сыфаты Аллаха и сколько их всего?
Какие сыфаты называются субути?

Задание:
Выучите наизусть вышеперечисленные названия сыфатов Аллаха и усвойте их смысл.

8-й урок.Сыфаты Аллаха

Далее, среди 99 прекрасных имен Аллаха есть атрибуты, относящиеся к Сущности Всевышнего, которые также необходимо знать. Их называют «сальби». К ним относятся:
Кидам (безначальность, предвечность).
Бака’ (вечный, остающийся вечно).
Мухаляфат-уль-хавадис (бесподобие).
Киямуху бинафси (самодостаточность).
Вахданийя (единственность).
Кидам (Безначальность)

Данный атрибут означает безначальное существование Всевышнего. Аллах – это Тот, Чье появление не имеет начала. Однако это не относится к Его творениям. Возьмем, к примеру, рождение ребенка. Мгновение, час, день и год его рождения являются для него началом жизни. Или же, допустим, строится какой-либо город или возводится здание. Момент завершения их строительства явится началом их функционирования. У Всевышнего же такого начала нет. Он безначален.
Бака’ (вечный, остающийся вечно)

Смысл этого атрибута заключается в том, что для Всевышнего не существует смерти, исчезновения, Он остающийся вечно. Из всего, что сотворено Всевышним, нет ничего, что было бы неподвластно смерти или уничтожению, кроме Престола Господня (аль-‘Арш), Его Трона (аль-Курси), Рая (аль-Джанна), Ада (аль-Джаханнам), Хранимой Скрижали (аль-Лявх аль-махфуз ), Пера (аль-Калам) и копчика человека (‘аджбу занаб). Сюда же, согласно достоверным словам имама аш-Шафи‘и, относится и душа (ар-рух). Все это Всевышний Аллах создал для постоянного существования.
Мухаляфатуль-хавадис (Бесподобие)

Всевышний не похож ни на одно из Своих творений, и ничто из сотворенного Им не похоже на Него. Уподоблять Бога чему-либо есть неверие. Кто бы из людей ни попытался представить себе образ Всевышнего, представленное им будет далеко от истины.
Осознание того, что мы не сможем познать Аллаха целиком и полностью, и является познанием Его. Вести дискуссии о самой личности Всевышнего является многобожием (ширк). Бог обязал людей к очищению своих убеждений от придания Всевышнему не присущих Ему качеств.
Киямуху бинафсихи (Самодостаточность)

Всевышний Аллах – самостоятельный, независимый. Это означает, что все нуждается в Нем, тогда как Он не нуждается ни в ком и ни в чем.
Вахданийя (Единственность Бога)

Смысл этого атрибута заключается в том, что Бог един, у Него нет соучастника. Тот, кто говорит противоположное данному вероубеждению, является заблудшим и вводящим в заблуждение других. Ни в коем случае не слушайте подобных людей.
Перечисленные атрибуты называются «сальби», потому что они очищают представления об Аллахе от не свойственных Ему качеств, очищают от придания Ему недостатков и бессилия.
Например, противоположным атрибуту «безначальность» (кидам) является качество, означающее наличие начала чего-либо, а обратным атрибуту «вечность» (бака’) является качество, под которым понимается исчезновение, конец или смерть. Таким образом, эти пять атрибутов отрицают все качества, не присущие Всевышнему Аллаху.
Все приведенные выше сыфаты Аллаха являются безусловными, обязательно присущими Ему.
Кроме того, приведенные выше тринадцать атрибутов Аллаха имеют и свои антиподы, то есть противоположные им сыфаты, не присущие Всевышнему Аллаху и не достойные Его.
Если Существование, Всемогущество, Воля, Жизнесущность, Знание, Речь, Всеслышание, Всевидение, Безначальность, Вечность без конца, Бесподобие, Самодостаточность, Единственность являются неотъемлемыми сыфатами Аллаха, то обратные им качества – несуществование, отсутствие могущества, слабость в отношении кого-либо или чего-либо, смерть, незнание чего-либо, отсутствие речи, неслышание чего-либо и невидение чего-либо, наличие начала, бренность, подобие кому-либо или чему-либо, зависимость от кого-либо или чего-либо, множественность – являются не присущими Ему, не достойными Его. Аллах чист от этих недостатков, от этих качеств.
Кроме приведенных, у Всевышнего есть еще один сыфат, не являющийся обязательным для Него. Это – сотворение всего сущего. Аллах сотворил мир не потому, что это было обязательным для Него. Он мог и не сотворить его. Аллах сотворил мир исключительно по Своей воле.
Таким образом, человек, верующий в Аллаха и в Судный день, понимает смысл этой жизни, знает, что Господь создал добро и зло. Совершая добро, мы заслуживаем довольство Господа, а, совершая зло - вызываем Его недовольство, за что будем справедливо наказаны. Все пророки и посланники призывали человечество к совершению добра и отдалению от зла. В этом и заключается суть религии. Вера в Аллаха воспитывает в человеке честность, искренность, порядочность. Если человек честен и искренен перед Господом, следовательно, он честен и искренен и перед обществом. Честность и порядочность каждого человека друг перед другом и перед обществом в целом являются гарантом создания справедливого человеческого общества.

Новые слова: сыфаты сальби.

Вопросы для самопроверки:
1.Какие сыфаты называют сальби и какова разница между ними и сыфатами субути?

Задание:
Выучите наизусть вышеперечисленные названия сыфатов Аллаха и усвойте их смысл.

Аль-Лявх аль-махфуз («Хранимая Скрижаль») – небесный прототип всех Священных Писаний, в котором записано все, что было на Земле и что произойдет в будущем.

9-й урок.Вера в ангелов Аллаха

Уверовавший в Аллаха должен верить и в существование Его ангелов (ангел по-арабски «малак»; мн. ч. – «малаикат»).
Ангелы - это разумные существа, слуги Аллаха, созданные Им из чистого света (нура). Их нельзя познать с помощью органов чувств. Мы знаем о них из Корана и хадисов. Они не едят, не пьют, к ним неприменимо понятие пола, у них отсутствуют страсти, они не грешат, все время заняты поклонением Всевышнему Аллаху и ни на миг не отвлекаются от этого служения, строго выполняют повеления Аллаха и не делают ничего другого. Ангелы смертны и будут воскрешены в Судный день, ими заполнены небеса, и не знает им счет никто, кроме Всевышнего Аллаха. Они могут принимать различные образы, наделены большими способностями, и каждому из них Аллах определил роль, место и положение.
Наиболее высокое положение занимают четыре ангела: Джибриль - он передавал пророкам ниспослания от Аллаха; Микаиль - он ведает разными благами; ‘Израиль (Азраил) отделяет души людей от тел по окончании срока их жизни; Исрафиль вострубит в рог (сур), возвещая о наступлении Конца Света, и в Судный день, возвещая о воскрешении мертвых, всех тех, кто когда-либо жил на Земле.
Ангелы также охраняют Ад и Рай. За порядком в Аду следят ангелы, которых называют «забаният». Руководит ими ангел Малик. Рай содержат ангелы, которых называют «хазанат-уль-джанна». Ими руководит ангел по имени Ридван.
Мункар и Накир допрашивают людей после их смерти в могиле. С каждым человеком также бывают два ангела: один из них – Ракиб, записывающий все хорошие деяния и слова, - находится с правой стороны, а другой – ‘Атид, записывающий все дурные деяния и слова, - находится с левой стороны. В Судный день особыми весами будут взвешены и сравнены хорошие и плохие деяния каждого человека. Тот, у кого хороших дел окажется больше, получит записи своих земных деяний с правой стороны и попадет в Рай по милости Аллаха, а тот, у кого дурных деяний окажется больше, получит свои записи с левой стороны и окажется в Аду по установленному справедливому порядку Аллаха.
Рай и Ад также имеют разные уровни блаженства и мучения, и каждый получит тот уровень в Раю или Аду, который он заслужил.
Есть также множество других ангелов: несущие ‘Арш («хамалат-уль-‘Арши»); находящиеся вокруг ‘Арша и восхваляющие Всевышнего Аллаха («курубийун»); занятые обеспечением существования этого света; наказывающие людей на том свете; охраняющие людей («хафазат»); занятые восхвалением Аллаха на небесах (заполнив небеса своим количеством) и многие другие.
Вера в существование ангелов воспитывает стремление совершать как можно больше добрых деяний, приносить пользу людям и обществу. Ибо каждый верующий убежден в том, что один из ангелов постоянно записывает все наши благие деяния, возвеличивая их десятикратно. Этим также объясняется стремление наших предков к взаимной выручке, честности и добропорядочности. Они стремились совершать как можно больше добрых дел, таких как строительство дорог и мостов, проведение и ремонт водопровода, посадка деревьев и уход за ними и т.д. Они знали, что пока все это приносит пользу человечеству, даже животным или насекомым, им записывают десятикратное вознаграждение за эти деяния. Об этом свидетельствует изречение нашего Пророка (мир ему и благословение), смысл которого сводится к следующему: «После смерти человека прекращаются все его деяния, кроме трех: милостыня, которая остается и приносит пользу людям, животным и т.д.; полезные людям знания; воспитанный сын, который взывает к Господу за своих родителей».
Также верующий убежден в том, что существует и ангел, записывающий наши греховные поступки. Однако он записывает их по истечении шести часов после их совершения, ожидая раскаяния человека в содеянном, ибо человек – обладатель разума, обязан знать, что, совершая зло, прежде всего, он вредит себе и тем самым вызывает недовольство своего Создателя. Человек имеет возможность в любой момент искренне раскаяться и больше не возвращаться к греховным деяниям, кроме тех случаев, когда грехи совершены по отношению к другому человеку, обществу и т.д. Они прощаются только в том случае, если его простит тот, по отношению к которому был совершен грех. Вера сердцем и принятие разумом всего вышесказанного воспитывает в человеке сдержанность и осторожность по отношению к людям, к их имуществу и отдаляет его от совершения пагубных поступков, запрещенных ему религией.

Новые слова: малак, малаикат, Джибриль, Микаиль, ‘Израиль, Исрафиль, Ридван, Ракиб, ‘Атид, Мункар и Накир.

Вопросы для самопроверки:
Кто такие ангелы и из чего они созданы?
Как воспитывает человека вера в существование ангелов?

Задание:
Выучите имена ангелов и запомните их функции.

10-й урок.Вера в Священные Книги

Вера в Книги Аллаха заключается в уверовании в то, что Всевышний Аллах через Своих посланников ниспослал человечеству Книги, являющиеся Его речью, что эти Книги Аллаха посланники довели до людей полностью, без искажений и дополнений, что эти Книги учат людей истинной вере, то есть единобожию, знаниям о Всевышнем Аллахе, о Его величии, Его качествах (сыфатах) и прекрасных именах, а также правильному образу жизни, соответствующему велениям Всевышнего Аллаха. Они сообщают о том, что хорошо и что плохо для людей в обоих мирах, что вменяется в обязанность уверовавшему и что ему запрещено. Вера в Книги Аллаха заключается также в уверовании в то, что эти Книги являются вечными, несозданными, существовавшими предвечно. Всего было ниспослано 104 Книги, 100 из них в виде свитков и 4 - в виде Книг. Каждая последующая Книга подтверждала истинность предыдущих Книг и содержала дополнительную информацию, к усвоению которой был готов данный народ или все человечество на данном этапе своего развития.
Пророку Адаму (мир ему) было ниспослано 10 свитков, Шису (мир ему) - 50, Идрису (мир ему) - 30, Ибрахиму (Авраам) (мир ему) - 10, Мусе (Моисей) (мир ему) была ниспослана Книга Таврат (Тора), Исе (Иисус) (мир ему) - Инджиль (Евангелие), Давуду (Давид) (мир ему) - Забур (Псалтырь) и, наконец, Пророку Мухаммаду (мир ему)- Священный Коран.
Из всех Книг, ниспосланных Всевышним Аллахом, только Священный Коран сохранен и дошел до нас без изменений и искажений, в том виде, в каком был ниспослан. Остальные же Книги не сохранились в своем оригинале, и до нас дошли искаженные, измененные их варианты. До того, как они были записаны в существующих вариантах, они передавались из уст в уста многими поколениями. Человеку свойственно что-то забывать, что-то искажать, что-то добавлять, исходя из собственных убеждений, то есть прошедшие через сознание многих поколений, эти книги существенно отличаются от первоначальных вариантов. Об этом сказано и в самом Коране, в котором говорится, что человечество исказило предыдущие Писания и что Всевышний берет под Свою защиту Последнее Писание и сохранит его до Судного дня.
Кроме того, были и такие люди, особенно среди царствующих особ и придворных ученых, которые преднамеренно искажали их, вписывая в них то, что им выгодно, и убирая то, что не выгодно.
Сохранение Корана в первоначальной чистоте является чудом Аллаха (му‘джизат).

Новые слова: Шис, Идрис, Ибрахим, Муса, Иса, Таврат, Инджиль, Забур, Коран.

Вопросы для самопроверки:
Сколько Книг было всего ниспослано человечеству?
С какими пророками были ниспосланы четыре большие Книги?

Задание:
Перескажите, в чем заключается вера в Книги Аллаха.

11-й урок.Вера в Пророков

Пророки – это избранные Всевышним Аллахом любимые Его слуги (люди), которые получали откровения от Аллаха и обучали людей истинной религии, т.е Божьим Законам (шариату), ниспосланным Всевышним Аллахом народу через Своих посланников. А посланники были посланы Аллахом к тому или иному народу или всему человечеству для доведения до них истинной религии, передачи им Своих велений, т.е. направления их по пути истины. Посланники одновременно являлись и пророками.

Пророк - по-арабски «наби» (мн. ч. – «анбия’»).

Посланник - по-арабски «расуль» (мн. ч. – «мурсалун» или «русуль»).
Пророком невозможно стать собственными усилиями, даже стараясь в богослужении, ибо пророков избирает Сам Всевышний.
В качестве свидетельства пророческой миссии Всевышний Аллах наделяет пророков особыми, не свойственными другим людям способностями совершать чудеса, называемые му‘джизатами. Например, посох пророка Мусы (мир ему) превращался в змею, пророк ‘Иса (мир ему) мог исцелять больных и воскрешать мертвых, Пророк Мухаммад (мир ему)расколол луну, напоил войско водой, источившейся из его пальцев, с ним говорили камни. Самым же большим му‘джизатом Пророка Мухаммада (мир ему)является Коран, ибо это чудо не ограничено ни временем, ни пространством.
Первым пророком был первый человек - Адам (мир ему), Он поклонялся своему Творцу. Но потомки Адама (мир ему) со временем стали отходить от религии Аллаха, искажать ее. Чтобы направить на путь истины сынов Адама, Аллах посылал к ним посланников и пророков, а усердствующих в своих ослушаниях наказывал. Люди же через некоторое время опять забывали о наставлениях, переданных им через пророков. И каждый раз, когда, поддавшись внушениям дьявола и уверовав в правильность своего миропонимания, люди отходили от истинной религии, Аллах по Своей милости отправлял к ним пророков, чтобы направить на верный путь заблудших.
Человек искажал истинную религию и отходил от нее. Он приписывал Творцу свойства Его же творений, а творениям Аллаха приписывал Его сыфаты, приводил религию в соответствие со своими собственными представлениями о мироздании, заменяя истинные знания, полученные от Всевышнего Аллаха через Его пророков, знаниями своего ограниченного интеллекта, соответствующего уровню общественного сознания на данном этапе развития человечества, заменял веления Всевышнего придуманными нормами и обычаями (адатами), что приводило к нравственной деградации общества.
Человек, погрязнув в гордости, распутстве, придавал Творцу такие свойства Его творений, как множественность, наличие пола, пространственную и временную зависимость, тленность и т.д. Свойство человека переоценивать собственные мыслительные и другие способности, неумение объективно оценивать свои реальные возможности, толкование Книг Всевышнего Аллаха исходя из собственных соображений и представлений – все это всегда приводило и приводит его и по сей день к ложным верованиям, течениям или же неверию. Таким образом, там, где ослабевает истинная религия Аллаха, появляется «продукт» ограниченного интеллекта, фантазия человека и внушения дьявола.
Для наставления людей на путь истины Аллах послал к человечеству 124 тысячи пророков, в том числе 313 посланников. Большинство алимов считает, что их число знает только Аллах. Каждый из них подтверждал истинность предыдущего и оповещал о следующем. Все они призывали к единобожию, соблюдению велений и запретов Всевышнего Аллаха, и между ними была полная преемственность. Каждой нации, каждому народу были посланы по одному или более пророков, которые являлись своего рода ориентирами, указывающими людям путь истины. Они проповедовали истину в форме, доступной для данного народа на данном этапе развития.
Пророки являются самыми лучшими, самыми ценными творениями Всевышнего Аллаха. Среди пророков наиболее почитаемыми являются посланники, а среди посланников – пятеро: Мухаммад (мир ему), Ибрахим, Муса, Иса и Нух (мир им). Их называют «улуль-‘азми». Их значимость соответствует приведенному порядку перечисления. Пророк Мухаммад (мир ему)является лучшим творением Всевышнего Аллаха, самым ценным из Его созданий.
После пророков наиболее высокочтимыми являются Джибриль, Микаиль, Исрафиль, ‘Израиль и другие архангелы (высшие ангелы). Затем идут сподвижники Пророка Мухаммада (мир ему), то есть асхабы, в следующем порядке: Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман, ‘Али, - их называют и праведными халифами, ибо они праведно правили после Пророка (мир ему).
Далее идут другие асхабы, которым при жизни также была сообщена благая весть о предстоящем Рае (таких асхабов всего десять вместе с четырьмя перечисленными выше): Талхат, Зубайр, ‘Абдуррахман, Са‘аду, Са‘ид, Абу ‘Убайда. Затем – дети и другие члены семьи Пророка (мир ему). Далее идут участники газавата (священной войны на пути Аллаха) при Бадре, при Ухуде и остальные асхабы. Далее идут таби‘ины, затем имамы, авлия’, тарикатские шейхи, да будет доволен ими всеми Всевышний Аллах. Среди верующих, имевших истинную веру, - община (умма) Мухаммада (мир ему).
Вера в истинность всех Священных Писаний и пророков воспитывает веротерпимость и гуманность по отношению к последователям других верований и убеждений и тем самым гарантирует человеку свободу мысли. Наглядным подтверждением этому является наречение мусульманами своих сыновей именами предыдущих пророков: Иса (Иисус), Муса (Моисей), Ибрахим (Авраам), Якуб (Иаков), Яхья (Иоанн Креститель), Давуд (Давид), Сулейман (Соломон), Юсуф (Иосиф) и др. Священный аят из Корана, в котором говорится, что нет принуждения в религии, гарантирует человеку свободу совести.

Новые слова: наби, анбия’, расуль, мурсалун, му‘джизат, таби‘ины, авлия’.

Вопросы для самопроверки:
1. Кто такие пророки и посланники?
2. Сколько всего было пророков и посланников?
3. Какие пророки являются самыми высокочтимыми?
4. Кто после пророков являются наиболее ценными творениями Аллаха?
5. В чем проявляется веротерпимость мусульманам по отношению к представителям других верований?

Таби‘ины - следующее после асхабов поколение их последователей, т.е. мусульмане, видевшие и слышавшие асхабов и следовавшие за ними.

Авлия’ – святые, приближенные к Аллаху люди.

Сура «Аль-Бакара», аят 256.

12-й урок.Сыфаты Пророков

Всевышний Аллах наделил пророков совершенными качествами, то есть признаками пророческой миссии, присущими только им. Такими признаками (сыфатами) пророков являются:
1. Правдивость

Пророк не может говорить неправду, ибо приходит он со Словом Божьим. Если бы пророк хоть раз сказал неправду, то это означало бы, что таково веление Всевышнего Аллаха, ибо пророки следуют Его велениям. Кроме того, у людей возникли бы сомнения, и когда пророк проповедует Слово Божье, они не смогли бы различить в его словах правду и ложь.
2. Непогрешимость

Пророк не может в своем поведении отклониться от пути, указанного Всевышним, совершить греховное, ибо поведение пророка является образцом для подражания остальным людям. Если бы пророк совершил хоть один недостойный поступок, то это опять означало бы, что таково веление Всевышнего и что такой поступок вправе совершать и другие люди без порицания и наказания.
3. Интеллектуальное совершенство

Пророк не может быть человеком несовершенным, ибо то, с чем он пришел - это и есть совершенство. Если бы пророк был несовершенным, то таковым посчитали бы люди и то, что он проповедует. Кроме того, он не смог бы в дискуссиях отстоять истину, доказать свою правоту людям.
4. Откровение и проповедь

Пророки получают откровение от Аллаха и обязаны передать людям то, что приказано Всевышним, ибо они избраны Аллахом именно для передачи людям истины и Своих велений.

Четыре противоположных им сыфата пророки иметь не могут, то есть они недопустимы для них. Это лживость, греховность, интеллектуальное несовершенство и сокрытие от людей откровений Всевышнего Аллаха.
Кроме того, существует еще один допустимый для пророков сыфат. Это различные качества и свойства людей, не подрывающие их авторитет. Например, сон, недомогание, прием пищи и питья, женитьба, занятие торговлей, выражение радости и печали и т.д. Но такие болезни людей, как, например, эпилепсия, шизофрения и т.д., которые могут подорвать их авторитет, пророкам не присущи.
Итак, всего получилось девять сыфатов: четыре обязательных, четыре недопустимых и один допустимый.
Следует также отметить, что пророками были только мужчины, женщина не может быть пророком.

Вопросы для самопроверки:
Сколько всего обязательных качеств пророков?
Сколько недопустимых для пророков сыфатов?
Сколько допустимых качеств у пророков?

Задание:
Выучите наизусть качества пророков.

13-й урок.Пророки, упомянутые в Коране

В Коране упомянуты имена следующих пророков: Адам, Идрис (библейский Енох), Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Аль-Яса‘ (Елисей), Исхак (Исаак), Исма‘иль (Измаил), Салих, Закарийя (Захария), Аюб (Иов), Муса (Моисей), Шу‘айб (Иофор), Давуд (Давид), Харун (Аарон), Юсуф (Иосиф), Худ, Лут (Лот), Ильяс (Илия), Зулькифли, Яхья (Иоанн Креститель), Сулейман (Соломон), ‘Узайри (Ездора), ‘Иса (Иисус), Юнус (Иона) (мир им всем) и печать пророков - Мухаммад (мир ему и благословение). Некоторые алимы считают пророками также Зуль-Карнайна, Хизри, Лукмана и Юша‘а, а другие называют их святыми людьми (авлия’).

Задание:
Выучите имена всех пророков, упомянутых в Коране.

14-й урок.Мухаммад (мир ему и благословение)– печать Пророков

Мухаммад (мир ему и благословение)– последний из пророков, после него не родится другой пророк, он завершает посланническую миссию и является печатью пророков. Родился Мухаммад в Мекке в понедельник, 20 апреля (12 раби‘-уль-авваль) 571 года по григорианскому календарю, в роду Хашима из племени курайшитов. Отца его звали ‘Абдуллах, мать – Амина. Отец Пророка (мир ему и благословение) умер в возрасте 25 лет, еще до рождения сына. Мать Пророка (мир ему и благословение) умерла, когда сыну не было еще шести лет. Два года после ее смерти Мухаммад (мир ему и благословение) жил со своим дедом ‘Абдуль-Мутталибом. Когда ему исполнилось восемь лет, умер и дед, после чего его взял к себе дядя по отцу Абу Талиб. Мухаммад (мир ему и благословение)рано приобщился к труду, пас овец мекканцев. Уже в раннем детстве он отличался от сверстников своим добронравием, надежностью. Он был лишен недостатков, был добропорядочным, правдивым, решительным, умным мальчиком и внушал доверие. В возрасте 25 лет Мухаммад (мир ему и благословение)женился на знатной вдове Хадидже по ее инициативе. На Хадидже хотели жениться многие знатные люди, но она всем отказала. Мухаммад (мир ему и благословение)среди соплеменников был известен как честный, надежный человек, который никогда не обманывает. Первое откровение к Мухаммаду (мир ему и благословение)пришло в 610 году по григорианскому календарю в возрасте 40 лет. Во время его очередного уединения в пещере Хира’ вдруг появился ангел Джибриль и приказал: «Икра’!» («Читай!»). Мухаммад (мир ему и благословение)ответил: «Я не умею читать», – он действительно не умел читать. Ангел повторил приказ, и он повторил ответ. В третий раз Джибриль сказал: «Читай, именем Господа твоего...» – и Мухаммад (мир ему и благословение)повторил эти слова, и они оказались высеченными в его сердце. Джибриль сообщил Мухаммаду (мир ему и благословение), что он – Пророк и Посланник Аллаха. С этого времени началось ниспослание Корана через Мухаммада (мир ему и благословение), которое продолжалось в течение 23 лет. Мухаммад (мир ему и благословение)стал долго и терпеливо проповедовать Ислам. Почуяв угрозу своим устоям и традициям, курайшиты ополчились против Пророка (мир ему и благословение) и первых мусульман стали притеснять, преследовать, ущемлять морально и физически. На него клеветали, называя поэтом, гадальщиком, магом и т.д. Неверные все свои силы направили на противодействие религии, которую он распространял. Над ним посмеивались, натравливали детей, умалишенных и женщин, чтобы они забрасывали его камнями, и даже пытались убить его. Мухаммад (мир ему и благословение)и его сподвижники терпели все это ради Аллаха и Его религии. В 620 году, в десятом году пророчества, Всевышний Аллах вознес его на небеса. Сначала Аллах перенес его ночью из Мекки в Иерусалим, в мечеть Байт-уль-Мукаддас (Исра’), а затем вознес на небеса (Ми‘радж). Там ему было показано множество чудес, он увидел людей, которых наказывают за их деяния, встретился с пророками, ему были открыты многие тайны Аллаха, в которые Он не посвящал больше никого, его возвеличили так, как не возвеличивали больше никого и тем самым ему была оказана особая честь. В 622 году, в тринадцатом году пророчества, Мухаммад (мир ему и благословение), с дозволения Всевышнего Аллаха, вместе с первыми мусульманами переселился из Мекки в Ясриб, впоследствии названный городом Пророка - Мединой. С этого переселения (по-арабски «хиджра») начинается мусульманское летосчисление (по Хиджре). Между первыми мусульманами и неверными произошло множество войн и сражений. Ислам постепенно распространялся по Аравийскому полуострову. Пророк (мир ему и благословение)учил людей исламской религии, разъяснял обязанности и запреты, указывал им полезный для обоих миров правильный путь, показывал людям множество чудес (му‘джизат). Разумные следовали за Пророком (мир ему и благословение). Через десять лет после Хиджры Ислам стал господствующей религией на всем Аравийском полуострове. Умер Мухаммад (мир ему и благословение)после полного доведения до людей религии Ислам в возрасте 63 лет (по лунному календарю), 12-го числа месяца раби‘-уль-авваль 11-го года Хиджры (632 год григорианского календаря) в Медине, и похоронен там же, в комнате своей жены ‘Айши y, рядом с Мечетью Пророка. (В настоящее время Мечеть Пророка (мир ему и благословение)расширена, и его могила оказалась внутри этой Мечети). Да поможет нам Всевышний Аллах следовать по пути, указанному нам Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение). Новые слова: Хира’, Ми‘радж, Исра’, Хиджра, раби‘уль-авваль. Вопросы для самопроверки: В каком году родился Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)? Почему Мухаммада (мир ему и благословение)называют печатью пророков? В каком возрасте Пророк (мир ему и благословение)получил первое откровение? В течение какого периода был ниспослан Коран? Почему была совершена хиджра из Мекки в Медину? Когда умер Пророк (мир ему и благословение)и где он похоронен?

15-й урок.Качества Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)

Пророки посылались каждому народу или всему человечеству как эталон духовного и нравственного совершенства, как пример для подражания и следования за ними.

Для того, чтобы человек следовал по пути Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и стал заслуживающим счастья на этом и на том свете, ему невозможно обойтись без необходимых кратких знаний о прекрасных качествах и красоте поведения Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

Аллах Всевышний одарил последнего Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) всеми совершенствами этого и потустороннего миров, которыми не одаривал более никого.

У нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха) не было никаких признаков гордыни. Сам чинил башмаки, ходил в поношенной одежде, сам штопал ее, помогал домашним по хозяйству. Он был самым застенчивым из всех людей, не мог смотреть в лицо никому. В ответ на приглашение шел и к рабу, и к свободному. Он принимал подарки, даже если это был глоток молока, и ел вместе с тем, кто дарил. Не унижал бедного за его бедность и не возвеличивал короля за его богатство. Никогда не ругал ни жену, ни служащего. Когда в одном из сражений его попросили послать проклятие в адрес врагов, он ответил: «Я послан как милость, а не как проклинающий».

Он первым приветствовал всех, кого встречал. Никогда не садился и не поднимался без упоминания Всевышнего.

Если кто-либо подходил к нему во время намаза, он ускорял молитву и спрашивал, есть ли к нему какая-либо просьба.

Он был очень умеренным в еде, ел то, что находил дома. Если находил одни финики, то ел их даже без хлеба. Если один ячменный или пшеничный хлеб, то ел без другой пищи. Никогда не выражал недовольство едой, если понравится - ел, если нет - оставлял. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) после еды мыл руки и влажными руками проводил по лицу. Когда пил, всегда произносил имя Аллаха и после каждого глотка воздавал хвалу Аллаху. Он пил бесшумно и никогда не дышал в сосуд.

Обычно он сидел, обхватив руками голени. Во время приема пищи сидел как в молитве, положив руки на бедра. Он говорил: «Я - раб, и потому сижу и ем как раб». Находясь в обществе людей, ведущих разговор о мирском, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поддерживал этот разговор; если речь заходила о загробном мире, он также принимал в этом участие.

Речь у Пророка (мир ему и благословение Аллаха) была размеренной и необычайно приятной. Слова были как рифмованные строки стихов. Без нужды он не разговаривал. Всегда давал людям добрые и хорошие наставления.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) смеялся беззвучно. Сподвижники (асхабы) смеялись вместе с ним из уважения, и он не останавливал их.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) одевался скромно, чаще в белую одежду. Для пятничного дня у него была специальная одежда. Под чалмой носил шапочку. Иногда ее носил и без чалмы. Одеваться начинал всегда с правой стороны. И при этом воздавал хвалу Аллаху, Который украшает нас и прикрывает нашу наготу. Раздеваться он начинал всегда с левой стороны. Когда надевал новую одежду, старую отдавал беднякам.

У Пророка (мир ему и благословение Аллаха)была накидка, которую он стелил под себя, когда делал намазы-сунна. Иногда он спал на голой циновке, не постелив более ничего.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) был самым щедрым из всех людей. В месяце рамадан его щедрость не знала границ, и он не отказывал ни одному просящему.

Однажды ему принесли 90 тысяч серебряных монет (дирхам). Он положил их на циновку у ворот и раздал все монеты. Если приходили просящие, а у Пророка (мир ему и благословение Аллаха) дома не оставалось ничего, он говорил: «Купите что-нибудь у торговцев на мое имя, я возмещу им». У него не задерживались ни динар, ни дирхам. Если оставалась хоть одна монета, не возвращался домой, пока не находил кому ее отдать.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был самым смелым и отважным из всех людей. Смельчаком из асхабов считался тот, кто в сражениях мог приблизиться к нему. Он подходил ближе всех к врагам и был бесстрашен. Ему был неведом страх.

Гнев Пророка (мир ему и благословение Аллаха) мог быть только ради Аллаха, он не сердился за себя. Никогда никому не говорил то, что тому не нравилось. Никогда не сердился, кроме как за искажение истины, и мог скрывать свой гнев.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) был самым милостивым среди людей. Он всегда прощал людей, хотя и имел возможность наказать.

Однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) простил иудейку, которая пыталась отравить его. Сподвижники поймали эту женщину и хотели убить ее, но Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не разрешил этого сделать.

В другой раз архангел Джибриль (мир ему) поведал Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), что некий иудей занимается колдовством с целью наслать порчу на него. Однако Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не только не наказал того иудея, но даже не разрешил сказать ему об этом.

Рассказов о милости и милосердии Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) такое количество, что все они не поместятся в этой книге.

Описывающие Пророка (мир ему и благословение Аллаха) не могли подобрать слова сравнения. Его сравнивали с луной в полнолуние. Он был как солнце, которое восходит над всем.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не был ни высоким, ни низким. Он был среднего роста. Так восхвалял его Хасан t: «Его рост не высокий, но кажущийся выше всех, и не низкий».

У Пророка (мир ему и благословение Аллаха) было самое красивое и приятное лицо. Оно как будто излучало сияние.

Борода у него была черная и густая. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) имел только 17 седых волос. Плечи были широкие и мощные. Он был пропорционально сложен. Между лопатками находилась печать пророчества в виде рельефного треугольника.

Кисти Пророка (мир ему и благословение Аллаха) были мягче шелка. Когда с ним здоровались, приятный запах и необычное ощущение легкости и теплоты оставались даже спустя несколько дней. Когда он касался рукой головы кого-либо из детей, то этих детей среди других можно было отличить по очень приятному запаху. Цвет кожи Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) был белым, с оттенком румянца. Капли пота на его лице напоминали жемчужины. Запах его пота был благоуханнее, чем мускус. Его волосы были волнистыми.

В хадисе сказано, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) брил голову четыре раза. Три раза его брил архангел Джибриль (мир ему) и один раз - Абу Талхат после прощального хаджа.

Те волосы, которые сбрил архангел Джибриль (мир ему), все до единого взяли себе ангелы, и они были подняты в небеса, а те волосы, которые сбрил Абу Талхат , остались на земле, и волос этих было 12 332. Было много удивительных историй, связанных с этими волосами, и об этом можно еще долго рассказывать.

В хадисе сказано, что в Судный день человек будет с тем, кого любит, а чтобы любить кого-либо, надо знать его.

Дай Аллах нам любить Пророка (мир ему и благословение Аллаха) истинной любовью и дай сил держаться его пути, чтобы в Судный день мы встали вместе с ним.

Вопросы для самопроверки:

Какие из адабов приема пищи, которые соблюдал Пророк (мир ему и благословение Аллаха), вы знаете?

Как он любил сидеть во время приема пищи и что при этом говорил людям?

Какую одежду Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предпочитал носить?

На какой части тела у Пророка (мир ему и благословение Аллаха) была печать пророчества?

Сколько раз Пророк (мир ему и благословение Аллаха) брил голову?

16-й урок.Предки Пророка (мир ему и благословение)

Предки Пророка (мир ему и благословение) были людьми честными, умными, благочестивыми, уважаемыми среди своих соплеменников. Они были потомками пророка Ибрахима (мир ему) и его сына Исмаила (мир ему).
Приведем имена предков Пророка (мир ему и благословение):
по отцу – ‘Абдуллах, ‘Абдуль-Мутталиб, Хашим, ‘Абду-Манаф, Кусайй, Килаб, Муррат, Ка‘аб, Луайй, Галиб, Фихр, Малик, Назар, Кинана, Хузайма, Мудрика, Ильяс, Музар, Низар, Му‘адд, ‘Аднан;
по матери - Амина, Вахб, ‘Абду-Манаф, Зухрат, Килаб.
Килаб был общим предком родителей Пророка (мир ему и благословение), следовательно, далее все предки у них общие.
Все предки Пророка (мир ему и благословение) родились в законном (по Шариату) браке и отличались благочестивостью.

Вопросы для самопроверки:
Чьими потомками были предки Пророка Мухаммада (мир ему и благословение)?
Кто является общим предком родителей Пророка (мир ему и благословение)?

Задание:
Выучите наизусть имена предков Пророка (мир ему и благословение) до седьмого колена (до Муррата).

17-й урок.Дети Пророка (мир ему и благословение)

У Пророка было семеро детей – четыре дочери и трое сыновей. Перечислим их по старшинству:
Касим – родился в Мекке, умер еще в детстве, в возрасте 17 месяцев;
Зайнаб – родилась в Мекке, ее выдали замуж за Абуль-‘Асса, двоюродного брата Пророка (мир ему и благословение), родила двоих детей – сына ‘Али и дочь Умамат, умерла еще в молодости;
Рукия – родилась в Мекке, ее выдали замуж за асхаба ‘Усмана, заболела и умерла еще в молодости в Медине, в день сражения при Бадре;
Фатыма – родилась в Мекке, по велению Всевышнего Аллаха была выдана замуж за двоюродного брата Пророка (мир ему и благословение), асхаба ‘Али, родила шестерых детей - Хасана, Хусейна, Мухасина, Умму-Кульсум, Зайнаб, Рукию. Фатыма была очень красивой, ее очень любил Пророк (мир ему и благословение), она является старшей среди женщин в Раю. Умерла она через шесть месяцев после смерти Пророка (мир ему и благословение). Потомство Пророка (мир ему и благословение) осталось только от ее старших сыновей – Хасана и Хусейна. Среди этих потомков были величайшие имамы, крупнейшие авлия’, тарикатские шейхи и другие выдающиеся люди. Его потомки живут и в наше время;
Умму-Кульсум – родилась по пришествии Ислама, по велению Всевышнего Аллаха была выдана замуж за асхаба Усмана после смерти старшей сестры Рукии, умерла еще в молодости, в девятом году Хиджры;
‘Абдуллах – родился после получения пророчества, умер в раннем детстве;
Ибрахим – родился в девятом году Хиджры. На седьмой день после его рождения Пророк (мир ему и благословение)зарезал жертвенное животное (‘акика), дал ребенку имя, сбрил волосы на голове и раздал серебро на вес этих волос в качестве пожертвования (садака). Ибрахим умер, когда ему исполнилось ровно 18 месяцев. У Пророка (мир ему и благословение) в этот день были слезы на глазах. Когда его спросили: «Разве пророк плачет?» - он ответил: «Это слезы от печали, но мы никогда не делаем того, на что гневается Всевышний Аллах».
В тот день наблюдалось затмение Солнца, и люди стали связывать это со смертью Ибрахима, но Пророк(мир ему и благословение) сказал им: «Солнце и Луна являются знамениями всемогущества Аллаха, и их затмение не связано с чьей-либо смертью или рождением».
Первых шестерых детей Пророку (мир ему и благословение) родила Хадиджа, Ибрахима – Марият. Все его дети, кроме Фатыма, умерли раньше него.

Да будет Аллах доволен всеми ими и да сделает Он нас из тех, кто получит их заступничество (шафа‘ат)!

Вопросы для самопроверки:
Сколько всего детей было у Пророка Мухаммада (мир ему и благословение)?
Сколько мальчиков и сколько девочек было у Пророка (мир ему и благословение)?
Кто из детей Пророка (мир ему и благословение) остался в живых после его смерти?
Есть ли в наше время люди из его потомства?

18-й урок. Жёны Пророка ﷺ

Пророк Мухаммад впервые женился в возрасте 25 лет на Хадидже, дочери Хувайлида. До 50 лет, то есть до смерти Хадиджи, Пророк не брал других жён. После Хадиджи он взял ещё 12 жён.
Перечислим их: Савда – дочь Зам‘ата, ‘Айша – дочь Абу Бакра, Хафса – дочь ‘Умара, Зайнаб – дочь Хузаймы, Умму Хабиба – дочь Абу Суфьяна, Зайнаб – дочь Джахша, Умму Сальма – дочь Абу Умайи, Маймуна – дочь Хариса, Сафия – дочь Хуййубну Ахтаба, Джувайрия – дочь Хариса, Райхана – дочь Шам‘уна, Хавла – дочь Хакима.
Все они являются матерями правоверных, об этом говорится в Священном Коране, и мы должны почитать их и любить. Ни на одной из жён Пророк не женился иначе, как по велению Всевышнего Аллаха.
Женившись на них, Пророк объединил вокруг Ислама много крупных племён. Живя с Пророком , они лучше узнали его, увидели, что его поведение не расходится с его учением, и рассказали об этом людям.
Тем не менее, недруги Ислама, охваченные ненавистью к Пророку, клевещут на него, говоря, что он предавался страстям и поэтому взял много жён. Несомненно, так могут утверждать только неверующие люди, которые судят о других по себе. Судить так о Пророке – это очевидное заблуждение. Ведь известно, что до двадцати пяти лет, то есть до первой женитьбы, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сохранил свою непорочность, хотя в этом возрасте страсти человека проявляются сильнее, чем когда-либо. Женившись на Хадидже, до её смерти он не брал других жён.
Только после пятидесяти лет, учитывая необходимость распространять Ислам разными способами, Пророк (мир ему и благословение Аллаха), следуя повелениям Всевышнего, взял себе много жён. Кроме того, это нисколько не помешало ему в служении Всевышнему Аллаху, в распространении Его религии. Он по ночам молился, днём постился, участвовал в газавате, не допускал излишеств ни в еде, ни в одежде и ни в чём другом ни для себя, ни для жён. Все это свидетельствует о чистоте и совершенстве Пророка .

Задание:

Выучите имена жён Пророка .

19-й урок. Четыре праведных халифа

Праведными халифами являются: Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман, ‘Али (да будет доволен ими Аллах).
Абу-Бакр ас-Сыддык (да будет доволен им Аллах)

Абу Бакр был один из первых, кто принял Ислам.Его звали ‘Абдуллах, а прозвище его – Абу Бакр. Он был единственным из асхабов, чьи родители и все дети приняли Ислам. Абу Бакр был первым из свободных мужчин, принявших Ислам, из детей – ‘Али , из женщин – Хадиджа , из вольноотпущенников (мавла) – Зайд бин Харис , из рабов – Билал (да будет доволен ими всеми Аллах).
Одно из достоинств Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) – это то, что он отдал все свое имущество Пророку для распространения Ислама.
‘Умар передал этот хадис: «Я сидел с Пророком ), и рядом был Абу Бакр в накидке, перетянутой на груди ветками. Тогда спустился Джибриль (мир ему) и спросил, что за одежда на Абу Бакре. Пророк (мир ему и благословение)рассказал, что Абу Бакр отдал все свое имущество вплоть до своей одежды ради распространения Ислама.
Пророк узнал, что Абу Бакр не пришел на молитву из-за того, что ему нечего было надеть, и послал накидку из дома ‘Айши y. Он так спешил к Пророку , что у него не было времени пришить пуговицы, и он затянул ее веточками».
Джибриль (мир ему) передал через Пророка (мир ему и благословение)для Абу Бакра «Аллах передает тебе приветствие (салам) и спрашивает: «Ты доволен Мной в твоей бедности?».
Эти слова Джибриля (мир ему) Пророк (мир ему и благословение)передал Абу Бакру .
Абу Бакр ответил: «Разве сердятся на своего Господа». И три раза повторил: «Я доволен своим Господом».
Пророк (мир ему и благословение)очень уважал и ценил Абу Бакра , восхвалял его при асхабах, даже в его присутствии. Пророк (мир ему и благословение)также говорил: «Если бы я попросил у Всевышнего Аллаха другого друга, то попросил бы Абу Бакра». «Первым из моей общины войдет в Рай Абу Бакр», - сказано в другом хадисе.
Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение) рассказывал: «Есть триста шестьдесят хороших качеств. Если Всевышний Аллах пожелает, то даст одно из этих качеств Своему рабу и благодаря этому качеству отправит его в Рай». Тогда Абу Бакр спросил: «О Посланник Аллаха! Есть ли во мне одно из этих качеств?» Пророк (мир ему и благословение)ответил: «Да, в тебе они все присутствуют».
Пророк (мир ему и благословение)назначил его имамом. Он был спутником Пророка (мир ему и благословение)везде, даже в пещере Савр, когда их преследовали неверные. После смерти Пророка (мир ему и благословение) он два года был халифом. Умер в 13-м году Хиджры, в возрасте 63 лет.
‘Умар – сын Хаттаба (да будет доволен им Аллах)

Принял Ислам в шестом году от начала пророчества Мухаммада (мир ему и благословение). Говорят, что он был 45-м из принявших Ислам мужчин. Аллах возвеличил им Ислам. Его называли «войском войск». При нем Халифат значительно расширился. Он завоевал Шам (современная территория Сирии, Иордании, Палестины, Ливана), Египет, Ирак, Константинополь, Аравийский полуостров, Азербайджан, Балх, Бухару, Самарканд, Персию, Малую Азию.
Сподвижник Хузайф говорил, что Ислам очень быстро распространился во многом благодаря ‘Умару . Передают в хадисе, что ангел Джибриль (мир ему) спустился перед принятием ‘Умаром Ислама и сказал: «О Мухаммад! Небесные обитатели передают тебе радостную весть – скоро ‘Умар примет Ислам».
Джабир передал диалог Абу Бакра с ‘Умаром: «‘Умар сказал Абу Бакру: «О лучший из людей после Пророка (мир ему и благословение)». Абу Бакр сказал: «Ты ли это говоришь, в то время как я слышал, как Пророк (мир ему и благословение)говорил: «Не взошло солнце над человеком лучшим, чем ‘Умар».
Пророк (мир ему и благословение)сказал: «Если бы после меня был пророк, то это был бы ‘Умар».
В благородном хадисе сказано, что Всевышний Аллах одарил ‘Умара чистотой и справедливостью сердца и речи. «Сатана будет бояться даже тени ‘Умара», - сказано в другом хадисе.
Пророк (мир ему и благословение)говорил, что Абу Бакр и ‘Умар будут достойнейшими в Раю после пророков.
Он был халифом десять лет и шесть месяцев, правил самым совершенным образом и распространял Ислам ради Всевышнего, пока его не убил Абу Лу’луа, раб Мугиры. Он пал шахидом в Медине, в среду, когда оставалось четыре дня месяца зуль-хиджа, в 23-м году Хиджры. Ему было 63 года.
‘Усман бин ‘Аффан (да будет доволен им Аллах)

‘Усман бин ‘Аффан , прозванный «обладателем двух сияний», принял Ислам благодаря стараниям Абу Бакра. Обладателем двух сияний был наречен оттого, что был женат на двух дочерях Пророка (мир ему и благословение). Вторую дочь Пророка (мир ему и благословение)он взял в жены после смерти первой. Пророк (мир ему и благословение)сказал: «Если бы у меня была третья дочь, то и ее я отдал бы за ‘Усмана». Он снарядил войско мусульман и содержал их десять дней в газавате при Табуке. Тогда он потратил огромное состояние, чего не сделал никто более.
‘Абдуррахман бин Самра передал: «Когда снаряжали войско, ‘Усман пришел к Пророку (мир ему и благословение)с полным подолом в тысячу динаров и высыпал все». Пророк (мир ему и благословение)сказал: «После этого никакие действия не повредят ‘Усману»,- и повторил это два раза.
Анас передал: «Когда принималась «клятва Ридвана», ‘Усман был послан в Мекку. Пророк (мир ему и благословение)сказал, что Усман нуждается в Аллахе и Его Посланнике, и ударил одной своей рукой о другую и сказал, что одна рука ‘Усмана лучше, чем ваши обе руки».
Он ежедневно соблюдал пост, по ночам не спал, кроме незначительного времени, каждую неделю читал Коран от начала до конца. Он был третьим халифом и правил 12 лет. Был убит во время чтения Корана, когда дошел до аята со следующим смыслом: «Аллах достаточен для вас, Он - Всеслышащий и Знающий». Этот Коран и сейчас находится в Байт-уль-Мукаддасе (в Иерусалиме), и от него получают благодать при болезнях и т.п. Убил его негр Тажиби из Египта, в ночь на субботу. Он был похоронен на кладбище Баки‘ в саду человека по имени Кавкаб. Он пал шахидом в возрасте 82 лет. Случилось это в 35-м году Хиджры.
‘Али бин Аби Талиб (да будет доволен им Аллах)

‘Али бин Аби Талиб был первым мальчиком, принявшим Ислам. Говорят, что тогда ему было восемь лет.
Пророк (мир ему и благословение )сказал: «‘Али, ты у меня как Харун у Мусы (мир им)» .
Сахл бин Са‘д передал, что Пророк (мир ему и благословение) в битве при Хайбаре, держа в руке знамя, сказал, что передаст знамя человеку, на которого укажет Аллах, которого любит Он и Его Пророк и который любит Аллаха и Его Посланника.
И утром следующего дня все собрались вокруг Пророка (мир ему и благословение)в надежде, что они окажутся теми, кому вручат знамя. Среди них не было ‘Али.
- Где ‘Али? - спросил Пророк (мир ему и благословение).
Ему сказали, что у него болят глаза.
- Пошлите за ним, - сказал он.
Привели ‘Али, который от боли не мог открыть глаз. Пророк (мир ему и благословение) увлажнил его глаза слюной, и ‘Али выздоровел, как будто никогда и не болел. Ему и было передано знамя.
‘Али сказал: «Я буду стараться, пока они не станут, как мы (т.е. мусульманами)». «Призови их к Исламу», - сказал Пророк (мир ему и благословение).
Из его достоинств отметим следующее:
За ним замужем была Фатыма, дочь Пророка (мир ему и благословение)– госпожа (сайида) всех женщин. Его называли «бескрайним морем наук». Пророк (мир ему и благословение)сказал: «Я - дом мудростей, а ‘Али – его врата».
‘Али взялся защитить Пророка (мир ему и благословение)в самое опасное время, когда курайшиты решили убить его. Джибриль (мир ему) передал Пророку (мир ему и благословение), что его собираются убить. Пророк (мир ему и благословение), оставив ‘Али спящим на своем месте, укутав его в зеленую накидку, ушел. Аллах своим могуществом усыпил поджидавших его курайшитов, и Пророк (мир ему и благословение)вместе с Абу Бакром покинули Мекку.
‘Али был четвертым праведным халифом. Правил он четыре года и девять месяцев.
Был смертельно ранен в пятницу в г. Куфа Абдуррахманом бин Мульджимом, когда осталось 27 дней месяца рамадан, в 40-м году Хиджры. Умер спустя три дня после ранения. Был похоронен ночью. Ему было тогда 63 года.

Удивительно, что и Абу Бакр , и ‘Умар , и ‘Али , и ‘Айша y, и Пророк (мир ему и благословение)– все они, кроме ‘Усмана , скончались, когда им было 63 года.

Новые слова: Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман, ‘Али.

Вопросы для самопроверки:
Сколько всего было праведных халифов?
Кто из мужчин первым последовал за Пророком (мир ему и благословение), приняв Ислам?
На какие государства распространился Ислам в годы правления ‘Умара ?
Сколько лет ‘Усман правил Халифатом?
В каком году умер последний из праведных халифов – ‘Али ?

У пророка Мусы (мир ему) был брат по имени Харун (мир ему), который всегда и во всем помогал ему.

20-й урок.Вера в Судный день

Вселенная была создана Всевышним Аллахом. С тех пор она существует, находясь в движении, с окончанием одних процессов начинаются другие, одни формы существования материи превращаются в другие. Живые организмы также зарождаются, развиваются и отмирают, передав «жизненную эстафету» другим поколениям. Эту уникальную, гармоничную систему, в которой все течет, все меняется, сохраняя устойчивость и стабильность, Всевышний Аллах сделал средой обитания для человека, «лабораторией» для испытания душ людей на верность своему Творцу, Милостивому и Милосердному Властителю, Царю Дня Суда.
Но «все течет до назначенного предела». Уверовавший во Всевышнего Аллаха и в Его Посланника Мухаммада (мир ему и благословение)должен верить и в наступление Конца Света и Дня Суда, ибо об этом говорит Аллах в Коране, это сообщил нам Его Посланник (мир ему и благословение ), а в этих источниках нет ничего ложного или недостоверного.
Коран и хадисы сообщают нам, что все люди смертны. Души людей от их тел отделяет ангел смерти (Малак-уль-мавт) ‘Израиль. Затем, после похорон, являются два ангела, Мункар и Накир, и допрашивают умершего. Они спрашивают, кто его Господь (Бог), кто – пророк, какова его религия. Могила, в зависимости от земных деяний, для одних станет райским садом, для других – ямой Ада; для плохих людей могила будет темной и сжимающей.
Настанет день, и один из великих ангелов, Исрафиль, вострубит в Рог (Сур), диаметр которого равен размеру небес и земель, возвещая о Конце Света. Звуки этого Рога будут невыразимо страшными; услышав их, все живое придет в ужас. Хищные звери, другие животные, люди не будут бояться друг друга, ибо страх, наведенный звуками Рога Исрафиля, заставит их забыть о страхе друг перед другом. Устойчивый, гармоничный мир по велению Творца придет в расстройство и погибнет, погибнет также все живое. Страшная картина Конца Света описана во многих сурах священного Корана и хадисах Пророка (мир ему и благословение). Их невозможно читать без содрогания. Они являются постоянным напоминанием бренности этого мира и ответственности каждого за свое поведение на этом свете, за рациональное использование времени, отпущенного нам Всевышним в этой жизни. А когда Исрафиль вострубит в Рог во второй раз, воскреснут все, кто когда-либо жил на этом свете, воскреснут, чтобы держать ответ за все свои земные деяния. Все соберутся в обширной ровной местности ‘Арасат. Это место называют еще Махшаром (место сбора).
Все будут находиться в ожидании Суда. В зависимости от земных деяний для одних это время растянется на тысячи лет, для других пройдет очень быстро, как промежуток, необходимый для совершения намаза в два ракаата.
В этот день правоверные (му’мины) найдут прибежище в тени ‘Арша, рядом с Пророком (мир ему и благословение).
Обитатели Махшара кинутся искать пророков, чтобы попросить у них шафа‘ат (ходатайство, заступничество, помощь, оказываемая пророками и другими праведниками с дозволения Аллаха), пророки же будут отправлять их от одного к другому, и, в конце концов, они придут к Мухаммаду (мир ему и благословение). И он попросит у Всевышнего Аллаха облегчения, и Аллах примет его ходатайство – начнется великий Суд.
В этот день все, кроме пророков, ангелов и особой категории верующих, будут допрошены о своих земных деяниях.
Все земные деяния людей записывают два ангела: один из них, Ракиб, находится у правого плеча и записывает все хорошие деяния, другой – ‘Атид - у левого плеча и записывает все плохие деяния. Причем, плохие деяния записываются не сразу, ангел ждет: может быть, человек искренне сожалеет о содеянном и покается. В случае покаяния плохое деяние не записывается. Поистине, безгранично милосердие Всевышнего Аллаха. Он дает возможность каждому увеличить количество хороших деяний. Помимо прощения искренне покаявшихся, Всевышний дал нам и другие возможности спасения. Он дал нам священные дни и ночи, когда в десятки и сотни раз увеличиваются воздаяния за хорошие деяния.
Да сделает нас Всевышний Аллах из тех, кто умеет пользоваться Его милостью!
Итак, в День Суда все земные деяния будут учтены, включая самые мизерные. Будут взвешены особыми весами (мизан) хорошие и плохие деяния. И может оказаться, что самое мизерное хорошее или плохое деяние перетянет чашу весов в ту или иную сторону. Поэтому необходимо стараться во всем, даже в мелочах, отказываться от плохого и придерживаться хорошего.
Те, у кого хороших деяний окажется больше плохих, получат записи своих земных деяний справа и спереди, они будут названы поименно и обрадованы; те же, у кого окажется больше плохих деяний, – слева и сзади, они также будут названы поименно и огорчены.
Да сделает нас Всевышний Аллах из тех, кто получит свои бумаги справа!
После Суда необходимо будет перейти мост Сират, который «тоньше волоса и острее лезвия меча». Мост Сират проходит над пропастью Ада и ведет в Рай. В зависимости от земных деяний, люди перейдут Сират по-разному, а некоторые из них упадут с него и окажутся в объятиях пламени.
Но некоторые грешники, которые заслужили наказание, спасутся благодаря шафа‘ату (заступничеству) Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Другие пророки и святые праведники тоже получат право на шафа‘ат, соответствующий своему уровню (даража).
Мы верим также в то, что правоверные смогут напиться в водоеме Пророка (мир ему и благословение), который называется Кавсар, вода в котором белее молока, холоднее снега. Испивший ее единожды утолит жажду навсегда.
Да сделает нас Всевышний Аллах из их числа!
Попавшие в Рай (аль-Джанна) будучи молодыми (в возрасте 33 лет) останутся там навечно, наслаждаясь его невиданными и неслыханными благами, о которых и не думали. Достаточно будет лишь подумать о каком-либо благе - и обитатели Рая получат его. Здесь праведников будут услаждать прекрасные, прелестные гурии. Каждый получит блага, соответствующие своим добрым деяниям в земной жизни.
Праведники в Раю также увидят особым видением Всевышнего Аллаха, каждый приблизится к Нему по мере своих добрых деяний. Лицезрение же Всевышнего Аллаха, Его довольство нами является высшим наслаждением, высшим благом для нас.
Попавшие же в Ад (Нар) получат соответствующее наказание в зависимости от своих греховных деяний.
Да сохранит нас Всевышний Аллах от этого!
Мусульмане, отбыв в Аду свой срок в зависимости от тяжести грехов, затем попадут в Рай, где пребудут вечно. Кафиры (неверующие, неверные) и мунафики (лицемеры) останутся в Аду навечно.
В Аду также имеются разные уровни мучений, в зависимости от тяжести злодеяний и грехов.
Чем больше мы будем помнить о Дне Суда, будем осознавать, что придется ответить за каждый поступок, за каждое слово, тем больше у нас шансов быть спасенными в последний день.
Таким образом, вера в Судный день воспитывает в человеке чувство ответственности за чистоту источников заработка и доходов, чувство бережного отношения к здоровью, имуществу и материальным ценностям, как собственным, так и общественным, окружающей среде, природным ресурсам, ответственность за их экономное расходование, ибо Аллах запрещает расточительство. Верующий осознает, что обязательно настанет час, когда придется отвечать за каждый поступок, за каждую полученную и израсходованную копейку.
Да сделает нас Всевышний Аллах из тех, кто каждое мгновение помнит о Дне Суда! Аминь!

Новые слова: Малак-уль-мавт, Мункар и Накир, Сур, Махшар, шафа‘ат, Мизан, Сират, му’мин, кафир, аль-Джанна, Нар, Хавз, Кавсар.

Вопросы для самопроверки:
Откуда мы получаем информацию о Судном дне?
О чем допрашивают в могиле ангелы Мункар и Накир?
Сколько раз и для чего Исрафиль подует в Рог?
Что такое шафа‘ат?
Что такое Сират, кто и как перейдет его?
Что такое Рай и Ад и для чего они предназначены?
Какое из райских благ является наивысшим?

21-й урок.Вера в предопределение судьбы

Вера в предопределение судьбы (кадар) - это вера в то, что все происходящее во Вселенной, будь то хорошее или плохое, будь то совершаемое человеком или животным, будь то происходящее в природе или в обществе, - все происходит только по воле, знанию и могуществу Всевышнего Аллаха.
Но это не означает, что Всевышний Аллах лишил человека свободы выбора. Всевышний мог бы лишить человека свободы выбора и заставить его совершать то, что хочет Сам. Но Аллах дал человеку право выбора между хорошими и плохими деяниями, послал к людям пророков, чтобы научить их истинной религии, научить отличать добро от зла.
Все, что делает человек, - и хорошее, и плохое - он делает с дозволения Аллаха. После того, как человек сделал выбор, Всевышний Аллах претворяет это в жизнь. Поэтому и говорят, что выбор человека и воля Аллаха протекают вместе.
Если бы человек не имел права выбора между хорошим и плохим, то не имело бы смысла учить его различать плохое и хорошее, посылать к людям пророков и книги.
Всевышний Аллах послал к людям пророков, довел до них Свои книги и научил человека отличать плохое от хорошего. До человека доведено, за что и какое наказание предусмотрено, какими деяниями человека Аллах будет доволен и за какие деяния Он будет гневаться. Всевышний Аллах также дал человеку разум для различения хорошего и плохого. Хотя и то и другое происходит с дозволения Всевышнего Аллаха, Он не одобряет плохое. Он создал его для испытания людей.
Поэтому человек, если он хочет спастись от наказания и со стороны людей по Шариату, и от наказания Всевышнего, после совершения плохого, злого поступка должен раскаяться. Никто не может оправдывать плохой поступок тем, что это было предписано Всевышним. В таком случае, по Шариату, ему говорят: «Ты не знал предопределения Аллаха. Аллах не принуждал тебя к плохому, не лишил тебя права выбора. Ты имел право как совершить плохое, так и отказаться от него, но ты выбрал плохое, и за это тебе положено наказание. Ведь Аллах не наказывает животных, несовершеннолетних детей, умалишенных и тех людей, к которым не был послан пророк, так как им Аллах или не дал разум, или не дал различение, или не довел до них Шариат; следовательно, Он и не испытывает их».
Вера в предопределение судьбы воспитывает в человеке терпение (сабру), смирение и спокойствие, ибо он знает, что в этом мире все происходит только по воле Аллаха, и это дает ему силу стойко переносить и горе и радость, избавляет от зависти к другим.

Новые слова: кадар, сабру.

Вопросы для самопроверки:
В чем заключается вера в предопределение судьбы?
Как воздействует на человека вера в предопределение судьбы?

22-й урок. Понятие мазхаба и имамы мазхабов

Мазхаб – это богословско-правовая школа. В Исламе их всего четыре. Имамами (основателями) этих мазхабов являются: Абу Ханифа, Малик, Мухаммад аш-Шафи‘и, Ахмад (да будет доволен ими Аллах).
Имам аш-Шафии

Его имя – Мухаммад, сын Идриса.
Благодаря Абду-Манафу, его род соединяется с родом Пророка (мир ему и благословение).
Имам Ибн Хаджар сказал: «Имам аш-Шафи‘и - имам имамов по знаниям, богобоязненности, отрешенности от мирского (зухд), познанию Аллаха (ма‘рифа), по остроте ума, по хифзу (знанию Корана наизусть) и по родословной, потому что он был выдающимся во всем перечисленном».
Он превзошел всех своих современников, даже тех, кто был раньше него, таких как Малик бин Анас, Суфьян бин Уяйна и их шейхи. Он вобрал в себя все, что было до него, что послужило причиной увеличения количества его последователей во всех уголках Земли, и его мазхаб выдвинулся в обеих святынях (Мекка и Медина) и Палестине. Эти три местности - самые ценные на Земле.
В хадисе сказано: «Алим из курайшитов заполнит землю наукой (исламской)». Из чудес, связанных с ним, является и то, что, когда открыли его могилу, оттуда повеяло неописуемым ароматом.
О нем написано около сорока книг, где описываются и его караматы.
Родился он в 150-м году Хиджры в Газе. Когда ему было два года, родители переселились в Мекку.
К пятнадцати годам в ‘илму (науках) он достиг таких успехов, что ему дали разрешение самостоятельно выносить фетвы. В 7 лет выучил наизусть весь Коран. Умер в Египте в пятницу, в 204 году Хиджры, когда ему было 54 года.
Имам Абу Ханифа

Его звали Ну‘ман, сын Сабита. Он выходец из таби‘инов, был большим знатоком мусульманского права, алимом, усердным богослуживцем (‘абидом), отрекшимся от мирского (захидом), познавшим Аллаха (‘арифом), богобоязненным. Суфьян бин Уяйна сказал: «Мои глаза не видели человека, подобного Абу Ханифе».
Однажды Абу Ханифа услышал, как люди говорили про него, что он проводит всю ночь в богослужении. На самом деле он не всю ночь проводил в молитвах. После этого он стал заниматься всенощным богослужением, сказав, что ему стыдно перед Всевышним за то, что ему приписали богослужение, которого он не совершает.
Имам Абу Лайс Самарканди приводит несколько примеров из чудес, связанных с ним. Когда после смерти омыли его, на его лбу ясно начертались слова Всевышнего, смысл которых следующий: «О спокойная душа, вернись к своему Господу, довольная Им и довольная собой, войди в Мое служение, войди в Мой Рай». На правой руке слова: «Входите в Рай за то, что вы совершали». На левой руке: «Поистине, совершающим добрые деяния Мы воздаем в полной мере». На животе: «И радует их Господь вестью о Своей милости и довольствии».
Когда его положили на носилки, послышался голос: «О бодрствовавший ночами длинными, много встававший на тахаджжуд , много постившийся, даровал тебе Господь «Дар-ус-салам» (Рай)».
Когда его положили в могилу, опять послышался голос: «Благовония и блаженства в Раю «На‘им».
Умер он в Багдаде в 150-м году Хиджры. Он скончался в возрасте 70 лет. В этом году родился и имам аш-Шафи‘и (да будет доволен Аллах ими обоими).
Имам Малик

Малик сын Анаса – ученый Медины. Алимы согласились, что он имам и выдающийся захид и хафиз. Прежде, чем рассказать хадис, он умывался, расчесывал бороду, умащался благовониями, садился в центре постели поудобнее и с достоинством. И только потом начинал рассказ.
Когда его спросили, что это означает, он сказал, что хочет, чтобы люди оказывали почтение хадисам Пророка (мир ему и благословение). Аш-Шафи‘и рассказал: «Я увидел у ворот Малика лошадей из Хорасана и мулов из Египта. Я никогда до этого не видел подобной красоты. Я сказал Малику: «Как они красивы!» «Они - подарок от меня тебе», – ответил Малик. Я сказал: «Оставь из этих лошадей и мулов хоть одного себе, чтобы ездить на нем». «Я стесняюсь топтать их копытами землю, где лежит Пророк (мир ему и благословение)», - ответил он.
Таковы были его щедрость и уважение даже к земле Медины.
Он родился в 95 году и умер в 179 году Хиджры в возрасте 84 лет.
Имам Ахмад

Абу Абдуллах Ахмад сын Ханбала аш-Шайбани, был величайшим ученым, захидом, очень богобоязненным человеком.
Он рассказал, что видел Аллаха во сне и спросил Его: «Что больше всего приближает к Тебе?» И Он ответил: «Мое Слово (Коран)». «О, Мой Господь, с пониманием смысла или без него?» – спросил Ахмад. «С пониманием и без»,– был ответ.
Кутайба сказал: «Если бы Ахмад был во время Суфьяна ас-Саври, Малика, Авзаия, Лайса бин Са‘ада, он был бы более выдающимся, чем они». Его спросили, был ли Ахмад из таби‘инов. Он ответил: «Он – один из величайших таби‘инов».
Имам Ахмад родился в 164 году, умер в Багдаде в возрасте 73 лет.

Новые слова: имам аш-Шафи‘и, имам Абу Ханифа, имам Малик, имам Ахмад, мазхаб, ‘абид, ‘ариф, захид, хафиз.

Вопросы для самопроверки:
1. Что такое мазхаб?
2. Сколько всего мазхабов в Исламе?

Задание:
Перескажите биографии четырех имамов.
Тахаджжуд – молитва, совершаемая поздно ночью, после некоторого сна.

23-й урок. Мое вероубеждение

Мой Господь – Аллах, мой Пророк – Мухаммад, моя религия – Ислам, мой предводитель – Коран, моя кибла – Кааба, мой путь – сунна Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), я из рода Адама, из веры Ибрахима, из общины (уммы) Мухаммада, мой враг – шайтан, мои братья – верующие мусульмане, мои сестры – верующие мусульманки.

Я люблю Аллаха – моего Создателя.
Я люблю Мухаммада – моего Пророка.
Я люблю Коран – мою Книгу.
Я люблю Каабу – мою киблу.
Я люблю Ислам – мою религию.

Задание:
Выучите наизусть приведенный текст.

Глава II

24-й урок. Основы Ислама

24-й урок. Основы Ислама

Ислам имеет пять столпов:
Произнесение шахады.
Ежедневное совершение пяти обязательных намазов.
Соблюдение поста в месяце рамадан.
Раздача бедным закята с имущества.
Совершение хаджа (паломничество в Мекку), если есть возможность.

Новые слова: рамадан, закят, хадж.

Вопросы для самопроверки:

1.Сколько основ имеет Ислам? Выучите их.

25-й урок. Смысл шахады - Формулы Единобожия

Шахада – это свидетельство, словесное признание и утверждение сердцем, что нет божества, которому в действительности следует поклоняться, кроме Аллаха, и что поистине Мухаммад – Посланник Аллаха.
Шахада означает: «Ашхаду – я свидетельствую (зная, будучи абсолютно убежденным, без тени сомнения и без принуждения), алля иляха - что нет бога (божества, которому в действительности следует поклоняться) илляллах – кроме Аллаха (единственного Бога, Которому следует поклоняться, у Которого нет ни временных, ни других ограничений, не нуждающегося ни в ком и ни в чем, не похожего ни на кого и ни на что, Которому нет подобных, Всемогущего, Всезнающего, Всевидящего, Всеслышащего Творца и Управителя всего сущего, по воле Которого происходит все, против воли Которого не происходит ничего, Который по Своей милости отправляет пророков к человечеству для наставления людей на путь истины и Который является Властелином Судного дня – последнего дня, когда решается судьба каждого человека в Вечной жизни. Познавать Всевышнего Аллаха истинным образом, стыдиться проявить неуважение к Нему, бояться Его гнева, быть смиренным перед Ним и покорным во всем, молить Его, следовать Его воле, соблюдать предписания и столпы Ислама – все это является поклонением и служением (‘ибада) Всевышнему Аллаху). Ва ашхаду – и еще я свидетельствую (также зная, будучи абсолютно убежденным, без тени сомнений и без принуждения), анна Мухаммада – что поистине Мухаммад (отцом которого является Абдуллах, а матерью – Амина, происходящий из племени курейш, из рода Хашим, рожденный в Мекке и похороненный в Медине) - р-расулюллах – посланник Аллаха (посланный Им ко всему сотворенному, чтобы научить их Истине, истинной религии. Необходимо также верить, что Мухаммад (мир ему и благословение)послан Всевышним ко всему человечеству с миссией призыва к Единобожию. Не было и нет человека более искреннего и более правдивого, чем он, не сказавший за всю свою жизнь ничего кроме истины и правды. Он был послан в качестве последнего Посланника и Пророка ко всем народам, джиннам и даже ангелам. Следовать за ним Всевышний обязал все народы Земли, а отрицать его посланничество – запретил. Вера того, кто отрицает посланническую и пророческую миссию Мухаммада, не принимается Создателем. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)является наилучшим из творений Всевышнего. Любовь к нему – это установленная Аллахом обязанность для всего человечества. Он был первым из всего созданного, несмотря на то, что его пророческая миссия стала последней. Таким образом, он является завершающим звеном в пророческой цепи – «Печатью пророков» («хатам аль-анбия’») , и после него не будет более посланников с новой религией, отменяющей его религию, вплоть до Конца Света. Он целиком и полностью выполнил возложенную на него пророческую миссию и донес до людей все, что было указано ему Всевышним. Пророк ‘Иса (мир ему) будет вновь послан на Землю, и он также будет распространять его закон (Шариат) .Всевышний Аллах особым образом возвеличил Мухаммада (мир ему и благословение), удостоив его ночного Переноса и Вознесения на небеса (аль-исра’ уа-ль-ми‘радж) и даровав ему имя Хабиб («Любимый», «Любимец»). Мусульманин, посетивший ар-Равза аш-Шарифа , удостаивается заступничества Пророка (мир ему и благословение)по воле Аллаха. А того, кто произнесет слова благословения Пророка (мир ему и благословение)(салават) один раз, Всевышний Аллах благословит десять раз. Познание Пророка (мир ему и благословение)является средством познания Аллаха. Он служит зеркалом для каждого, кто избрал путь, ведущий к познанию Творца).

Новые слова: Шариат, ар-Равза аш-Шарифа, Хабиб, салават.

Задание:
Перескажите, в чем заключается смысл шахады.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)был послан к людям с совершенной религией, которая будет существовать до Судного дня, чего не было дано предыдущим пророкам. Его миссия как Пророка и Посланника (мир ему и благословение)явилась последней, полной и окончательной.

Шариат – религиозный закон, предписания, установленные в качестве обязательных для исполнения верующими мусульманами.

Ночное путешествие из Мекки в Иерусалим и вознесение на небеса.

Место захоронения Пророка (мир ему и благословение)в Мединской мечети.

26-й урок. Намаз

После произнесения формулы шахады, означающего принятие Ислама, основной и важнейшей обязанностью для любого разумного человека, достигшего возраста совершеннолетия, является совершение намаза. Совершение намаза является признаком веры в Аллаха и поклонения Ему. Пророк (мир ему и благословение)отмечает, что намаз – это опора религии. «Рухнет религия того, кто оставит намаз», - говорится в священном хадисе. Регулярное совершение намаза является основополагающим требованием Ислама, без которого человек не может выполнить свою основную обязанность перед Богом и наверняка лишится самого важного и драгоценного в своей жизни – осознания и ощущения своей связи с Тво рцом. Пять промежутков времени, в которые следует совершать намаз, соответствуют пяти частям суток. Это рассвет, полдень, послеобеденное время, конец дня и ночь. Намаз – это диалог человека со своим Создателем, регулярность которого периодически, днем и ночью напоминает человеку о его отношении к своему Создателю. Сам намаз предписан в Коране, а способ его совершения дошел до нас из Сунны Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Все мусульмане мира, где бы они ни находились, совершают намаз практически так же, как его совершал Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)около 14 столетий назад. Когда Посланника Аллаха (мир ему и благословение)спросили о наилучших деяниях, он ответил, что это своевременно совершенные намазы. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил, что намаз – это ключ к Раю, что намаз является для Аллаха самым любимым деянием Его раба после уверования. Если было бы что-либо лучшее в служении Ему, то ангелы (мир им) тоже занимались бы этим. Среди ангелов есть делающие поясной поклон (руку‘), земной поклон (саджда), стоящие и сидящие, т.е совершающие все действия, которые мы совершаем в намазе. Таким образом, каждый человек совершающий намаз, получает вознаграждение, равное поклонению небесных ангелов. В хадисе говорится, что ангел Джибриль (мир ему) совершал двухрака‘атный намаз в течение сорока тысяч лет. После этого Аллах Всевышний сказал ему, что двухрака‘атный намаз, совершенный человеком из общины (уммы) Мухаммада(мир ему и благословение), дороже для Него, чем этот намаз. И это все из-за возвеличивания Аллахом нашего Пророка (мир ему и благословение). Почему же намаз имеет такое большое значение? Мудрость этого кроется в возвеличивании его Самим Аллахом. Известно, что все каноны Шариата, все деяния, предусмотренные Исламом, были доведены до нас Пророком (мир ему и благословение), а он, в свою очередь, получил их от ангела Джибриля (мир ему), который являлся посредником между Аллахом и Пророком (мир ему и благословение). Особенностью намаза является то, что Аллах Всевышний, позвав к Себе в ночь Вознесения (Ми‘радж) Своего Посланника, Сам, без посредников, одарил нашего Пророка (мир ему и благословение)и его общину (умму) этим ценным подарком. А именно то состояние, которое испытывал Пророк (мир ему и благословение) при встрече с Аллахом, будет испытывать каждый из его уммы в намазе при правильном его совершении. Поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение) и его сподвижники относились к намазу с большой ответственностью. Намаз – это особое общение со Всевышним. Если перед встречей с каким-то влиятельным человеком, мы испытываем волнение, радость, старательно готовимся к ней, то как мы должны готовится к встрече с Властителем всего сущего – Всевышним Аллахом? Невнимание и безразличие к религии, существующее в настоящее время, не нуждается в описании. Что говорить, когда пренебрегают таким архиважным делом, как намаз, о котором в Судный день спросят в первую очередь и который является в религии вторым по значимости после уверования. Но все-таки есть надежда, что на людей с чистым, не помутненным разумом, иншаАллах, окажут воздействие слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение). В хадисе Пророка (мир ему и благословение) человек, совершающий пятикратный намаз, сравнивается с тем, кто купается пять раз в день в реке, протекающей возле его дома. Такое купание обязательно очищает тело. Намаз, исполненный надлежащим образом, со всеми его требованиями, также очищает душу от грехов. Аллах Всевышний в Коране говорит, что, воистину, намаз удерживает человека от непристойного и запретного. Некоторые задаются вопросом, почему же люди, совершающие намаз, продолжают грешить? Потому что здесь главное – как совершается намаз, с каким усердием выполняются все его требования. Когда человек в течение дня пять раз стоит перед Создателем, общаясь с Ним, раскаиваясь в своих грехах, стыдясь своих неправедных поступков, прося о помощи, представляя все трудности после смерти, то он получает такой духовный заряд, что очень редко впадает в грех. А если и совершит какой-то грех, то он сразу же раскается перед Всевышним. Конечно, люди, не выполняющие намаз полноценно и не соблюдающие все условия молитвы, проявляя беспечность, выполняют свой долг, но не получают полноценного духовного очищения. Эта беспечность и является основной причиной возникновения нравственных болезней современного общества. Намаз – это великая Милость Аллаха. Обращаться к намазу во время тревог и забот – это спешить к Его Милости. Когда Милость Аллаха приходит на помощь, тогда не остается никакого следа переживаний. Известно множество примеров из жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение), связанных с этим. В хадисе говорится, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение)всегда, когда дул сильный ветер, сразу входил в мечеть и не выходил, пока ветер не стихал. То же самое бывало во время солнечных и лунных затмений, Пророк (мир ему и благословение)сразу же начинал совершать намаз. Еще сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение) рассказывали, что всегда, когда члены его семьи были стеснены каким-либо образом, он велел им совершать намаз. Таким же образом поступали и его сподвижники, которые следовали ему даже в мельчайших деталях. Сподвижник Пророка (мир ему и благословение) Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах), будучи в путешествии, получил известие о смерти своего сына. Тогда он слез с верблюда и совершил двухрака‘атный намаз, затем прочитал ду‘а и сказал: «Я сделал то, что Всевышний приказал нам в Своей книге. Ведь в Коране сказано, чтобы мы искали помощи Аллаха с терпением и молитвой». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил, что все предыдущие пророки (мир им) тоже обращались к намазу во всех своих невзгодах. В хадисе Пророка (мир ему и благословение) сказано, что, когда кто-нибудь попадет в беду или нужду, пусть совершит основательно омовение и исполнит намаз в два рака‘ата, воздаст хвалу Аллаху, затем попросит благословения Его Посланнику (мир ему и благословение) и в конце обратится с просьбой ко Всевышнему. На самом деле очень трудно охватить все высказывания Пророка (мир ему и благословение), касающиеся важности намаза и рассказывающие о прощении Аллахом тех, кто совершает его. В намазе скрыто очень много полезного, описать которое в одной теме невозможно. Но, конечно, у человека, совершающего намаз, в первую очередь, должно быть намерение следовать повелению Аллаха и получить Его довольство. В хадисе говорится, что, воистину, все деяния рассматриваются по намерению. Насколько же безгранична Милость Аллаха, давшего нам намаз, заключающий в себе столько полезного в этом мире и вечные блаженства Рая. Если мы не в состоянии использовать милость, прощение и дары Аллаха, то, конечно, в убытке только мы сами. Достоинства пятницы и пятничного намаза Пятница – лучший и священный день недели и праздник для мусульман. Всевышний Аллах в священном Коране говорит (смысл): «О вы, которые уверовали! Когда прозвучит призыв к молитве в пятницу, то поспешите к поминанию Аллаха (к проповеди и намазу), оставив торговые дела – так будет лучше для вас, если бы вы только знали» («Аль-Джуму‘а», аят 9). В благородном хадисе также говорится: «Суббота дарована иудеям, воскресенье – христианам, а пятница – мусульманам. В этот день мусульманам ниспосылается обилие, всяческие блага, все доброе». Пятница начинается с заходом солнца в четверг и продолжается до его захода в пятничный день, то есть священными являются пятничный день и ночь накануне. Согласно хадису Пророка (мир ему и благословение), пятница является более благим днем, чем даже праздничные дни (праздник жертвоприношений – Ид аль-адха, и праздник окончания поста – Ид аль-фитр), а также день Ашура. Пятница – лучший из всех дней после дня стояния на Арафате. Совершение греховного в пятницу является пренебрежением к этому священному дню, к милости Всевышнего в этот день. Поэтому в нем многократно увеличивается не только воздаяние за добрые деяния, но и наказание за грехи. В пятницу Всемогущий Аллах сотворил нашего праотца Адама, в нем же Он переселил его на Землю, и умер Адам в пятницу. В течение пятницы существует особый промежуток времени, когда Всевышний Аллах принимает наши мольбы. Но Аллах утаил его, чтобы мусульмане всю пятницу усердно занимались поклонением Ему, ибо богослужение в этот день высоко ценится. Ночь на пятницу – лучшая после ночи рождения благородного Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и ночи могущества и предопределения – Лайлат аль-кадр. В пятничную ночь Всевышний Аллах освобождает от огня Ада шестьсот тысяч человек. Верующий, который умрет в эту ночь, получит вознаграждение шахида, павшего на пути Аллаха, и будет защищен от могильных мук. Ангелы называют пятницу днем обилия, потому что Всевышний Аллах в этот день одаривает Своих рабов безграничными милостями и благами. Этот день следует посвятить деяниям для вечной жизни, не занимаясь мирскими делами, кроме крайне необходимого. Конец Света также наступит в пятницу. А обитатели Рая будут наслаждаться высшим наслаждением – будут лицезреть особым зрением Всевышнего Аллаха – тоже по пятницам. Начиная со времени предзакатного намаза в четверг, желательно готовиться к пятнице. В это время принимается и мольба. В ночь на пятницу и днем желательно благословлять Пророка (мир ему и благословение) не менее 300 раз. В хадисе сказано: «Самым ценным днем недели является пятница, в этот день многократно благословляйте меня, ибо ваши благословения доходят до меня». В пятницу желательно (сунна) соблюдать пост (выразив соответствующее намерение накануне вечером). Но нельзя соблюдать пост только в пятницу, следует поститься в четверг и пятницу или в пятницу и субботу. Также желательно раздавать добровольные пожертвования (садака), постараться обрадовать близ¬ких, посещать родственников, особенно родителей, навещать больных, посещать могилы близких, готовить для себя и гостей вкусную пищу. С рассвета следует совершить полное ритуальное купа¬ние, постричь волосы и ногти, надушиться благовониями и надеть чистую (лучше новую) парадную одежду, т. е. заняться личной гигиеной. Рекомендуется принять участие в собраниях, где ученые-богословы рассказывают о нашей религии. Для дееспособных, свободных и достигших половой зрелости мужчин является обязатель-ным (фарз) участвовать в коллективной пятничной молитве, если они прожи¬вают в населенном пункте, где совершают эту пятничную молитву. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Выполнение пятничного намаза — обязательство для каждого мукалляфа (совершеннолетнего и умственно полноценного мусульманина, если он не имеет уважительной причины, позволяющей не участвовать в пятничном намазе)». Чтобы пятничный намаз считался действительным, в нем должно участвовать не менее сорока человек, владеющих правильным чтением суры «Аль-Фатиха» и других молитв. Также его нужно завершить до конца времени обеденного намаза. В каждом населенном пункте он выполняется кол¬лективно в одной соборной мечети, во время полуденного намаза. То есть вместо четырех ракаатов полуденного намаза выполняются только два ракаата. Если соборная мечеть переполняется и не вмещает всех прихожан, то только тогда допускается совершение пятничного намаза в другой мечети. Однако в некоторых случаях (например, если пятничный намаз совершают и в другой мечети данного населенного пункта, или не набирается сорок человек, владеющих правильным чтением, или когда в этом сомневаются) после пятничного намаза совершают и обычный 4-х ракаатный полуденный намаз. Тем, на кого возложен пятничный намаз, запрещено (харам) заниматься торговлей или другим делом после того, как прозвучит призыв (азан) для пятничной молитвы, и до ее окончания. На пятничную молитву лучше отправиться пораньше. Согласно хадису, тот, кто отправится на пятничную молитву в течение первого часа дня, получит воздаяние как за раздачу в виде милостыни верблюда, кто отправится во втором часу дня – как за быка, в третьем – как за барана, в четвертом – как за курицу и в пятом часу – как за яйцо. Для совершения пятничного намаза сунной является занять место в первом ряду. Пятничный коллективный намаз способствует объединению и единству мусульман, укреплению уз братства и дружбы между ними. Он также служит искуплением за грехи мусульманина, совершенные им в течение недели. Вопросы для самопроверки: Сколько намазов следует совершать мусульманину в сутки? В чем заключается особенность намаза? Какое деяние мусульманина наилучшее после уверования в Аллаха и Его Посланника ((мир ему и благословение))?

27-й урок. Пост в месяце рамадан

Пост (савм) в переводе с арабского означает «воздержание». А по Шариату – это воздержание от еды, питья, половых отношений, т.е. всего того, что нарушает пост, в течение светового дня Всевышний в Коране повелевает, чтобы мы соблюдали уразу. В хадисе Посланника Аллаха (мир ему и благословение) говорится, что месяц рамадан является месяцем, в котором Аллах предписал для нас соблюдение поста. Уместно отметить, что и современная наука однозначно утверждает о том, что мусульманский пост полезен для здоровья, он лечит болезни, очищает организм и выводит шлаки. Ведь не зря Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Поститесь – выздоровеете». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) отмечает, что пост – это половина терпения, а терпение – это половина веры. Всевышний Аллах говорит, что «любое доброе дело вознаграждается до семисоткратно, кроме поста, который принадлежит Ему и за который Он Сам вознаграждает». Для Аллаха пост особенно дорог. Всевышний поведал нам устами Пророка (мир ему и благословение), что запах, исходящий из уст постящегося, приятней для Аллаха, чем аромат мускуса. Всевышний также говорит означающее: «Верующий смирил плоть свою ради Меня. Пост его посвящен Мне, и от Меня за него награда». В хадисе Посланника Аллаха (мир ему и благословение) говорится, что у Рая есть врата, которые называются «ар-Раян», через них войдут только постящиеся, которые непременно увидят Аллаха в награду за воздержание. Также сказано, что постящегося ждут две радости: это радость от вечерней трапезы после дня поста и радость от встречи с Аллахом. Видя постящегося, радуясь за своего раба, Аллах говорит ангелам: «Таков раб Мой, ангелы, ради Меня он не ест и не пьет, и оставил забавы». Постящемуся воздается сторицей за совершенное им, и он даже не в состоянии представить себе, какова награда ему от Аллаха. А что до благости самого поста, то тому две причины. Первая причина заключена в том, что суть поста – это воздержание. Вторая – в том, что пост сам по себе – это тайна, ибо нет в нем действий, которые можно увидеть явно. Все обряды совершаются прилюдно, кроме самого поста: постимся мы на виду у одного лишь Аллаха, так как пост – внутреннее действие, совершаемое усилием нашей воли. Результатом поста является победа над врагом человека – шайтаном, орудие которого – плотские страсти, исходящие от еды и питья. В хадисе говорится, что шайтан подбирается к сыну Адама через кровеносные пути, и когда спросили, как же защититься от него, Пророк (мир ему и благословение)ответил, что следует сузить эти пути голодом. Посланник Аллаха ((мир ему и благословение)также говорил, чтобы стучались во врата Рая, и когда его спросили: «Чем?», он ответил: «Голодом». Что же есть пост, как не одоление сатаны. Пост является препятствием его козням и преградой на его путях. Кто старается взять верх над врагом Аллаха, тот получит помощь от Самого Аллаха. Начинается это усердием человека в совершении богоугодных дел, воздаянием за которые является помощь Аллаха и направление человека по Истинному пути. Всевышний в Коране говорит, что тех, кто усердствовал в благом, Аллах поведет по Своему пути, и, поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что с ними. Так вот, пока на тех пастбищах, где пасется шайтан, будет полно травы, и пока человек, проявляя усердие голодом и другими поклонениями, не перекроет сатане путь к своему сердцу, не откроется ему величие Всевышнего Аллаха. В хадисе сказано, что сыны Адама давно узрели бы царство небесное, если бы шайтаны не кружили над их сердцами. Поэтому и стал пост вратами поклонения Аллаху и спасением. Соблюдая пост, человек облагораживает свой нрав, ибо от постящегося требуется: 1. Притуплять взгляд, отводить глаза от всего запретного и от всего того, что отвлекает сердце от поминания Аллаха. В хадисе сказано, что взгляд – это одна из отравленных стрел сатаны, и тот, кто опустит глаза свои в страхе перед Аллахом, ощутит в своем сердце сладость веры. 2. Воздержаться от пустословия, лжи, сплетен, грубости, брани, лицемерия, а также стараться соблюдать молчание, поминая Всевышнего Аллаха. 3. Удерживать слух от бранных слов, ибо от скверного языка происходит осквернение слуха. Слушающего брань Аллах приравнял к тому, кто ведет браные речи. В хадисе говорится, что злословящий и слушающий – оба соучастники в грехе. 4. Оберегать ноги, руки и другие части тела от запретного и сомнительного. 5. Не злоупотреблять дозволенным, набивая свой живот. Как мы знаем, пост – это гибель для шайтана и обуздание человеческих страстей. Так какую же пользу принесет пост, если при наступлении темноты восполнять то, что не доел днем, с избытком вкушая различные яства? Установился даже обычай делать запасы и потреблять в месяце рамадан больше, чем в иные месяцы. А ведь известно, что пост требует умеренности и обуздания страстей, дабы укрепить душу благочестием. Если же терпеть от рассвета до заката, разжигая желание, а затем наброситься на изысканные яства и насытиться, то только увеличится плоть, и возрастут вожделения. Дух же и тайна поста заключены в усмирении и укрощении сил, коими пользуется сатана, устремляя человека к злу. А усмирения этих сил не добиться, кроме как умеренностью, вкушая не больше того, что обычно вкушаешь вечером. 6. Нужно, чтобы сердце при разговении находилось в трепете между страхом и надеждой, ибо мы не знаем, принят ли наш пост Всевышним или нет. Если принят пост, тогда мы в числе приблизившихся к Аллаху, а если нет, то тогда – в числе отвергнутых. И так надлежит чувствовать себя после каждого положенного действа. Крайне необходимо, чтобы человек понимал смысл поста, назначение которого в том, чтобы сделать чистым сердце и устремить его к Аллаху. Поняв же смысл поста, человек открывает для себя способ получения духовного очищения. Хвала Аллаху за все благодеяния Его и за все милости Его. Новые слова: савм, ар-Раян, Ид аль-адха, Ид аль-фитр, Ашура Вопросы для самопроверки: Как называется месяц, в котором мусульмане обязательно должны поститься? Какова польза поста? За счет чего пост облагораживает нрав постящегося? Задание: Выучите наизусть несколько хадисов Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) о посте.

28-29-й уроки.Закят

Закят является одним из пяти столпов Ислама. Это право бедных и неимущих на получение своей доли из имущества богатых и состоятельных людей, чье богатство достигло определенного уровня.
Всевышний в Коране, говоря о закяте, упоминает его вместе с намазом, который является основной и важнейшей обязанностью человека после принятия Ислама, что говорит о значении, которое придается закяту в Исламе. Закят отличается от пожертвования тем, что это не милостыня и не любезность, это - обязанность.
Каждый, кто выплачивает закят, осознает, что выполняет волю Всевышнего. И бедный человек, получая закят, чувствует, что это долг братства и право бедного получить свою долю у того, кто в состоянии выплачивать. Более того, состоятельный человек обязан тому, кому предназначен закят, поскольку неимущий помогает ему исполнить обязательный столп Ислама - закят. Если бы не было нуждающегося, то состоятельный человек не был бы в состоянии исполнить свой долг перед Всевышним.
В Коране говорится о том, что имущество человека – это достояние Аллаха. Всевышний испытывает богатых людей, одарив их богатством, в котором есть доля и для бедных. Ведь действительно все, что мы имеем, дается Всевышним. Состоятельные люди должны быть достойными управленцами истинного Владельца имущества. Нам необходимо осознать, что, когда мы достигаем определенного достатка, то часть имущества уже не принадлежит нам, оно становится собственностью бедных и неимущих. И если в этом случае мы не выплачиваем закят, то получается, что мы как бы насильно отобрали у бедного средства к существованию. Согласитесь, это непристойный поступок.
В Коране скупые предупреждаются о наказании за утаивание имущества от рабов Аллаха. Всевышний предостерегает верующего человека от скупости, которая вызывает недовольство бедных и слабых. Аллах в Коране повелел Своему Посланнику (мир ему и благословение), чтобы он предостерег тех, кто собирает золото и серебро и не расходует его на пути Аллаха, т.е. не выплачивает закят, о мучительном наказании в Судный День.
В то же время Всевышний в Коране говорит о поощрении тех, кто жертвует богатством ради Аллаха, и увеличении блага для тех, кто расходует на закят из того, чем Аллах их наделил.
Размер и сроки выплаты закята

Закят отличается от других выплачиваемых налогов размером и сроком выплаты.
Закят выплачивается один раз в год. Если бы закят выплачивался каждый день или каждую неделю или месяц, то выплачивающий его не платил бы с великодушием и удовольствием. А если бы закят выплачивался один раз в жизни, то это не приносило бы ощутимой пользы нуждающимся.
Размер закята совсем незначителен для состоятельного человека. В большинстве случаев он не превышает 1/40 части, т.е. 2,5% из имущества, и это только один раз в год. Однако это не означает, что больше этого давать нельзя. Необходимо подчеркнуть, что, чем большая часть имущества выделяется в качестве закята, тем лучше как для самого дающего, так и для общества в целом.
Воистину, нет ничего справедливее предписаний Всевышнего Аллаха.
Из чего же состоит закят?

Он делится на две основные части:
Закят разговения (закят-уль-фитр).
Закят с имущества (закят-уль-маль).

Первая часть закята – закят-уль-фитр связана с соблюдением поста в месяце рамадан и служит прощением ошибок, допущенных во время поста. Например, пустословие, сквернословие и т.п., которые для постящегося недопустимы, так же как прием пищи и питье.
Вторая часть закята – закят с имущества, который делится на несколько видов. Это закят, выплачиваемый со скота, закят с золота и серебра (или денег), закят с торгового имущества и закят с урожая.
Закят с имущества обязателен по истечении определенного срока, равного одному году по лунному календарю, кроме закята с продуктов земледелия, который выплачивается после созревания урожая.
Как распределяется закят?

Всевышний в Коране четко определил тех людей, которым предназначен закят. В Коране говорится, что закят предназначен для бедных, нуждающихся, работников, занятых сбором и выплатой закята, для тех, сердца которых нуждаются в утешении, для освобождения рабов, для обремененных долгами, для тех, кто на пути Аллаха, и для путников. Таково предписание Аллаха. Рассмотрим это подробнее.
Первая категория – бедные (мискин), имущество которых не достигает достаточного уровня.
Вторая категория – нуждающиеся (факир). Это нищие, которые отличаются от бедных еще худшим положением, это те, которые не владеют ничем, а также те, которые в силу возраста или болезни не способны зарабатывать.
Третья категория – люди, связанные с закятом (‘амиль) – это те, которых имам назначил для сбора и распределения закята.
Четвертая категория – это те, сердца которых нуждаются в утешении (муаллафату кулубихим) – люди, которые ранее исповедовали другую религию, а впоследствии приняли Ислам и нуждаются в моральной и материальной поддержке.
Пятая категория получающих закят – это рабы, освобожденные с условием выкупа (рикаб).
Шестая категория – это обремененные долгами, разрешенными Шариатом (харим).
Седьмая категория – это те, кто полностью посвятил себя служению Исламу (ахлу сабилиллах).
Восьмая категория – путники (ибн-ус-сабиль), оторванные от своего имущества, независимо от того, богаты они у себя на родине или нет. При этом цель путешествия не должна противоречить Шариату.

Выплата закята кому-либо из этих восьми категорий людей связана с особыми условиями для каждой из них. Получающий закят должен быть мусульманином и не должен быть из родов Хашима и Мутталиба, он должен быть совершеннолетним и не предающимся постоянно большим грехам.
Эти категории, а также размер и вид закята определяются реальными условиями в каждой стране.
Какова же цель закята и какая мудрость заключена в нем?

Целью закята является благополучие исламского общества и каждого человека в отдельности. Что касается общего блага, то оно достигается организацией достойной жизни людей путем выделения закята. Несомненно, то, что бедность является одной из сложнейших проблем, с которыми сталкивается человек в своей жизни. Бедный, живущий среди богатых людей, которым нет дела до него, чувствует себя отверженным, и это рождает в нем внутреннее недовольство. Одной из причин преступлений, совершаемых людьми, является не что иное, как бедность, отверженность и ненависть к состоятельным людям. Социальное неравенство также послужило причиной большинства революций.
Если каждый, кто обязан давать закят, возьмется за это обязательство, то в обществе станет правилом исполнение этого столпа. Тогда у бедных смягчатся сердца, они очистятся от зависти и подобных ей болезней души, укрепятся узы братства и любви между различными категориями людей, и общество станет единым организмом.
Закят также является одним из факторов равномерного распределения богатства среди различных слоев населения. Уникальность исламского общества заключается в том, что бедные живут за счет налога с богатства состоятельных людей. Например, на сегодняшний день очень много людей являются безработными, хотя имеют хорошие специальности. Так вот, из закята выделяются средства для того, чтобы такой человек мог открыть свое дело, таким образом решается проблема занятости и не остается нуждающихся людей. Здесь интересны экскурсы в историю Халифата. К примеру, при правлении халифа ‘Умара бин ‘Абдуль-‘Азиза, когда просили собрать бедных, чтобы распределить среди них закят, то не нашлось ни одного бедного, никого, кто взял бы пожертвования. Люди стали богатыми при ‘Умаре бин ‘Абдуль-‘Азизе. И тогда на эти средства выкупили всех рабов и освободили их.
Что касается отдельных людей, то закят способствует освобождению человека от чрезмерной любви к материальным благам, он приучает к щедрости, отторгает от жадности, скупости и ненасытности. Человек начинает понимать, что, когда он дает, то получает больше, чем теряет. В хадисе же сказано, что не уменьшается имущество того, кто дает милостыню. Еще человек испытывает удовольствие, видя удовлетворение окружающих, очищается и успокаивается сердце и становится неподвластным волнениям и тревогам. Средства, собранные для закята, служат также в качестве фонда помощи верующим. К примеру, если случится какая-либо беда, например, пожар и т.п., то из этого фонда выделяются деньги для восстановления дома и других нужд.
В этой теме мы постарались затронуть лишь некоторые цели закята, так как невозможно описать все те блага, которые он дает и которые охватывают как отдельного человека, так и общество в целом.

Новые слова: закят-уль-фитр, закят-уль-маль.

Вопросы для самопроверки:
Что такое закят?
Сколько процентов из имущества человека составляет обязательный закят?
Какие разновидности закята существуют?
Какие категории людей получают закят?
Какова польза закята?

Задание:

Выучите восемь категорий людей, которым предназначен закят.
Перескажите, в чем заключаются цель и мудрость закята.

30-й урок.Хадж

Пятым столпом Ислама является совершение паломничества – хаджа имеющим на это возможность. Слово «хадж» в переводе с арабского означает сильное желание, намерение и посещение того, кого возвеличили. А в Шариате это означает намерение и посещение высокочтимой Каабы с целью совершения специальных богослужений, связанных с определенными условиями и правилами.
Нельзя откладывать совершения хаджа тому, кто обладает этой возможностью, ведь может случиться так, что такая возможность ему больше не представится. Кто умрет, не успев совершить хадж, хотя имел на то возможность, в Судный день предстанет перед Аллахом ослушником, ибо не выполнил свой долг перед Ним.
При наличии шести условий совершение хаджа становится обязательным:
Достижение совершеннолетия.
Исповедование религии Ислам.
Здравость рассудка.
Личная свобода.
Безопасность пути.
Материальная и физическая возможность.

Хадж состоит из шести составных частей – арканов:
Намерение вместе с надеванием ихрама (специальной несшитой одежды, состоящей из двух кусков материи).
Пребывание в местности ‘Арафа.
Таваф – обход вокруг Каабы.
Хождение между холмами Сафа и Марва.
Сбривание волос (минимум три волоса).
Соблюдение последовательности.

Паломничество – наиважнейший ритуал, без которого вера теряет свою полноту. В хадисе Посланника Аллаха (мир ему и благословение) говорится, что тот, кто совершит хадж ради Аллаха, не сквернословя и не греша при этом, вернется таким же чистым от грехов, как в день своего рождения. Пророк (мир ему и благословение) также отмечал, что шайтан никогда не бывает столь унижен, презираем, опозорен и разгневан, как в день пребывания паломников в местности ‘Арафа, ибо видит тот, как нисходит на людей Милость Аллаха и прощаются им великие грехи. Сказано, что среди грехов есть такие, которые прощаются только пребыванием в местности ‘Арафа.
Однажды сатана, проклятый Аллахом, явился к Пророку (мир ему и благословение) в виде странника, стоящего на ‘Арафе, худого, желтого, плаксивого и сгорбленного. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) спросил его:
- Отчего ты льешь слезы, отчего исхудал, отчего изменился лицом, почему сгорбился?
На что иблис ответил:
- Из-за множества людей, спешащих сюда, боюсь, что надежды их сбудутся, и от того у меня тоска. От ржания коней на пути к Аллаху: если бы всадники спешили ко мне, было бы лучше. От согласия людей быть послушными Аллаху: если бы покорились они мне, было бы лучше. От слов раба Аллаха, который просил для себя кончины праведника. Горе мне! Он – действительно из числа знающих, если способен на такое удивительное действо.
В хадисе Посланника Аллаха (мир ему и благословение)сказано, что, если кто-то покинул свой очаг с целью совершения хаджа или ‘умры и умер в пути, то ему записывается вознаграждение, равное воздаянию за совершение хаджей до наступления Судного дня. Тот же, кто умер в одном из двух Святых городов – Мекке или Медине, в Судный день не будет допрошен, и ему скажут, чтобы вошел в Рай.
Совершение благословенного хаджа дороже жизни на этом свете, и для совершающих хадж только одна награда – Рай.
Ислам выделяет несколько видов богослужения, среди которых есть явные и скрытые. Скрытое богослужение – это поклонение сердца, например, любовь к Аллаху, искренность, покаяние, упование, страх и надежда на Его Милость. Явное богослужение бывает двух видов: телом и имуществом. Так вот хадж – это универсальное богослужение, ибо он совершается как имуществом, так и телом, а кроме того, у него есть и скрытые стороны, к примеру, чистота намерения.
Хадж отличается от других столпов Ислама тем, что он совершается только в определенном месте Земли – в Мекке, тогда как исполнять такие столпы Ислама, как намаз, пост, закят, можно в любом уголке Земного шара.
Всевышний Аллах установил правила и законы для Своих рабов таким образом, что человек, совершающий их, получает пользу как в этой, так и в будущей жизни. Священный Коран, рассказывая о хадже, упоминает о пользе и мудрости, заключенных в этом столпе Ислама.
Теперь мы вкратце упомянем о некоторых моментах паломничества, в которых скрыто много мудрости.
1. Объединение мусульман. Ислам придает особое значение теплоте отношений и дружбе между мусульманами. Всевышний Аллах создал столпы Ислама способствующими сплочению и единению мусульман. Например, жители одного квартала имеют возможность встречаться пять раз в день в близлежащей мечети, совершая там коллективный намаз. Кроме того, жители всего населенного пункта имеют возможность раз в неделю встречаться в мечети на пятничной молитве. А все мусульмане планеты имеют возможность раз в год встречаться на хадже, поэтому хадж является самой большой регулярной конференцией мусульман мира.
2. Оживление настоящего мусульманского братства. Все мусульмане, независимо от расы, национальности, совершают одни и те же обряды и ритуалы, просят у Господа – Единого для всех, смотрят в одну и ту же сторону, т.е. в сторону Киблы.
3. Притяжение всех мусульман, как бы далеко они не находились, к центру исламского мира – Благословенной Мекке, из которой по всему миру распространился свет Единобожия.
4. Проявление равенства между мусульманами. При соблюдении обрядов хаджа исключаются какие-либо привилегии; господин и слуга, министр и рабочий – все находятся на одном уровне. Воистину, это то место, которое напоминает о начале рождения человека, когда у него нет преимущества перед кем-либо. Также хадж – это напоминание о Судном дне, когда все станут перед Господом без одежды, в страхе перед допросом, где не поможет ни благородство рода, ни имущество, ни положение в обществе.
5. Хадж – это напоминание мусульманам об их благочестивых предках, пророках и посланниках, чтобы верующие смогли проникнуться глубоким вдохновением и чтобы вера укрепилась в их сердцах. Каждое место, где выполняется обряд хаджа, связано с каким-либо историческим событием. К примеру, прежде всего вспомним первого человека на земле Адама (мир ему), который впервые босиком, с непокрытой головой, прикрытый одной только накидкой, совершал семикратное обхождение Каабы. Перед Каабой паломник представляет образ посланников Аллаха Ибрахима и Исмаила (мир им), которые заново строили Каабу после всемирного потопа. Также верующие представляют нашего Пророка (мир ему и благословение), который целовал священный камень «Аль-Хаджар аль-асвад». Холмы Сафа и Марва напоминают паломнику о Хаджар, которая искала воду для своего сына Исмаила (мир ему), а Мина, где кидают камешки, напоминает пророка Ибрахима (мир ему), который в этом месте отогнал от себя сатану, кидая в него камни. День Арафа – день стояния на горе Арафа напоминает о первой встрече наших прародителей Адама и Хавы на этой горе, и потому в некоторых источниках ее называют горой встреч и ожидания. На ‘Арафе верующий представляет образ Посланника Аллаха (мир ему и благословение), который, совершая прощальный хадж, завещал верующим: «О люди, ваш Господь Один, и все вы - потомство Адама, Адам создан из земли, и нет преимущества у араба перед неарабом, кроме как в богобоязненности. И после меня не превращайтесь в неверных, которые враждуют друг с другом».
6. Хадж – это воспитание паломника, когда он, находясь в пути и сталкиваясь с разными трудностями и неудобствами, должен проявить терпение (сабру). На хадже в одном месте встречается большое количество мусульман, и здесь необходимо проявлять выносливость, скромность, тактичность, уступчивость. Хадж также воспитывает в человеке щедрость, когда он закалывает жертвенное животное в день Курбан-байрама или когда раздает милостыню неимущим.
Пусть тот, кто желает начать жизнь с чистого листа, приступает к паломничеству с искренним намерением, а признаком принятия Всевышним хаджа является изменение характера человека в лучшую сторону после его совершения.

Новые слова: ‘Арафа, Сафа, Марва, Кааба, Мина.

Вопросы для самопроверки:
Что такое хадж?
Каковы условия, при наличии которых совершение хаджа становится обязательным?
Каковы обязательные составные части хаджа?
Какая мудрость скрыта в хадже?

Задание:

Выучите наизусть обязательные составные части хаджа и условия для совершения хаджа.
Расскажите о мудрости и пользе хаджа.

Умра – малое паломничество.

Глава III

31-й урок.Ихсан

Однажды к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), когда он находился в кругу своих сподвижников, пришел ангел Джибриль (мир ему) в образе человека и спросил у него о трех основах религии: Имане, Исламе и Ихсане. И когда речь зашла об Ихсане, Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Ихсан – это поклонение своему Господу - Аллаху так, как будто ты видишь Его. Хотя ты и не видишь Его, Он же всегда и везде видит тебя».
Таким образом, Ихсан является третьей основой мусульманской религии. Другими словами, Ихсан – это совершение богослужения с такой искренностью и ответственностью, с таким усердием и вниманием, как будто мы видим Аллаха. Если даже мы не видим и не слышим Его, нам необходимо постараться поклоняться Ему так, как будто мы видим Его, помня и осознавая, что Он нас видит и слышит всегда. Он знает все наши мысли и намерения.
Каждый верующий человек знает, что Всевышний Аллах Всевидящий и Всеслышащий. Однако порой, когда мы наедине, мы позволяем себе совершение таких поступков, которых не совершали бы в присутствии постороннего человека, будь это даже маленький ребенок. Также иногда в наши сердца вселяются такие мысли, что, если бы о них узнали присутствующие рядом или родные и близкие, нам было бы стыдно находиться среди них или они прогнали бы нас с позором. Так вот, в данном случае получается, что мы стесняемся и боимся людей, но не боимся и не стыдимся Всевышнего Аллаха, Который всегда видит и слышит все, что мы делаем и говорим, знает даже наши мысли.
В присутствии других людей человеку свойственно ограничивать себя в совершении не дозволенных Шариатом поступков. Как правило, дети не совершают запретного при родителях, родственниках или при наставнике. Они практикуют подобные действия в уединении, вдали от родительского взора. И поэтому для многих родителей становится неожиданностью то, чем занялся их ребенок. Уверенность в том, что его действия или поступки останутся в тайне, побуждает ребенка, подростка к совершению греховного. В таких случаях только вера в Аллаха, убежденность в том, что Он всегда видит его, где бы он ни находился, и Ихсан (искренность) могут сдерживать его от подобных непристойных деяний.
Известная восточная притча - пример тому, как в действительности Ихсан помогает нравственному совершенствованию человека.
Рассказывают, что у некоего наставника было множество своих учеников, но к одному из них он питал больше симпатии и любви, и поэтому остальные учащиеся с ревностью относились к нему. Для того, чтобы ответить на их постоянные вопросы о его превосходящей любви к тому ученику, учитель попросил их принести по одной курице, зарезав ее так, чтобы никто не видел.
На следующий день все ученики принесли по одной зарезанной курице, а тот его любимец пришел с живой курицей. Это рассмешило их. На вопрос наставника, почему он не зарезал ее, ученик ответил: «Вы ведь сказали зарезать так, чтобы никто не видел, но я не нашел места, где бы меня Аллах не увидел». Тогда наставник сказал ученикам: «Вот за что я его люблю». То есть этот ученик был искренен, он осознавал, что Всевышний видит и слышит его, и, следовательно, воздерживался от совершения плохих поступков.
По сути Ихсан называют и ядром, и сердцем, и жизнью, и душой (рух) Ислама, ибо именно он делает Иман и Ислам полноценными. Так, например, соблюдая требования Ислама, человек совершает поклонение – видимые действия: совершает намаз, соблюдает пост, выплачивает закят, совершает хадж и другие деяния. Но при этом есть опасность появления рия’ – т.е. поклонение, совершаемое не ради Аллаха, а ради того, чтобы показаться лучшим, ради корыстных целей, ради почета и славы мирской или из-за того, что друзья, соседи, родственники и знакомые тоже поклоняются.
Также и в Имане – вере - человек может впасть в лицемерие (нифак), а именно: говорить языком, что он верующий, либо, опасаясь упрёков со стороны окружающих либо по иным мирским причинам, но при этом сердцем не подтверждая то, что декларирует язык.
Поэтому Ихсан является третьей основой религии, совершенствующей и оживляющей первые две основы - Иман и Ислам. Ихсан - это поклонение Аллаху в совершенном, предписанном Им виде, соблюдая при этом все обязанности перед Ним, постоянно осознавая, что Он видит и слышит тебя, зная Его величие и могущество.
Таким образом, человек, независимо от того, где он находится - среди людей или в уединении, - должен быть покорным Аллаху, т.е. выполнять все предписания Аллаха на самом высоком уровне искренности. Поклонение, выполненное без такой искренности, не принесет нам особой пользы.
Но может ли человек иметь подобный Ихсан? Есть ли пути, ведущие нас к этому? Это мы и попытаемся разобрать ниже.
Чтобы достичь такого состояния Ихсана, человек должен быть чистым от всех пороков души, т.е. отрицательных качеств. А без духовного наставника замечать в себе эти плохие качества и очищать от них свое сердце бывает очень трудно, почти невозможно. Поэтому каждый человек должен быть убежден в том, что ему для этой цели необходим живой наставник, который на себе испытал этот процесс очищения души и знает все тонкости в этом важном деле. И человек всю свою жизнь должен стараться достичь хотя бы начальной степени Ихсана.
Общеизвестно, что человек состоит из двух частей – это душа (рух) и ее телесная оболочка (тело). Также известно, что каждый ребенок рождается готовым принять истинную религию, независимо от того, в чьей семье он родился. Следовательно, он рождается с чистой, здоровой душой и здоровым телом, если его родители живут праведно, соблюдая веления и остерегаясь запретов Аллаха.
Один из хадисов Пророка (мир ему и благословение)гласит: «В Судный день с каждого прежде всего спросят о том, сохранял ли он свое тело и дух свой в здравии».
Следовательно, одной из первых обязанностей, возложенных на человека (после обязанности перед Аллахом и Его Пророком (мир ему и благословение) является сохранение и укрепление данного ему от рождения духовного и телесного здоровья. В этом и кроется смысл нашей жизни и испытания. Для того, чтобы объяснить нам, как это сделать, Аллах послал к нам около 124 тыс. пророков и 313 посланников, начиная от первого человека и пророка Адама (мир ему) и завершая последним Пророком - Пророком всех пророков, Мухаммадом (мир ему и благословение). И вся инструкция, предписанная к исполнению каждому, была отражена в 104 Священных Писаниях. В Коране содержится суть всех предыдущих Писаний, в нем изложена история сотворения мира и человечества, предсказано настоящее и будущее. Поэтому Коран является руководством для всего сотворенного до наступления Конца Света.
Здоровое тело – одно из наивысших благ, данных человеку Всевышним Аллахом. Пророк (мир ему и благословение)сказал: «Просите у Аллаха здоровья, поскольку для каждого из нас, вслед за истинной верой, одним из наивысших благ является физическое здоровье».
Чтобы уберечь себя от различных болезней, следует избегать всего, что может привести к этим болезням, строго следуя предписаниям Ислама, и соблюдать с самого детства санитарную и личную гигиену. В случае заболевания нужно предпринимать все необходимые меры, чтобы вылечиться, своевременно обращаясь к соответствующим врачам.
Душа же человека при его рождении совершенна и чиста. Главной задачей человека является сохранение и укрепление чистоты и здоровья души (батын), ибо она бессмертна и предстанет перед Аллахом в Судный день. По чистоте и совершенству души будут определять последующую вечную судьбу человека. Точно так же, как может заболеть тело, душа наша тоже может быть омрачена болезнями.
Действительно, до совершеннолетнего возраста грехи не записываются. Далее, по мере совершения грехов, постепенно душа чернеет, сердце черствеет, свет и совершенство ее тускнеют, и в итоге все это приводит к усугублению душевных болезней, которые уже серьезно мешают вере и поклонению. Самыми распространенными, опасными и трудноизлечимыми из болезней души являются, в частности, злословие (гибат), клевета, наговор (бухтан) и сплетни (намима), гордость (фахр), высокомерие (кибр), самовлюбленность (‘ужб), зависть (хасад), скупость (бухль), бессердечие, неисполнительность, лицемерие (нифак), совершение деяний напоказ (рия’) и т.д. Хадис Пророка (мир ему и благословение)свидетельствует, что не поднимутся в небеса (выше первого неба) деяния человека, какими бы красивыми они ни были, если они поражены этими болезнями, то есть если они были совершены неискренне, без Ихсана. Кроме того, они губят благие деяния человека, в результате он может остаться ни с чем.
Как же поступить человеку в подобной ситуации? Как избавиться от этих болезней? Может ли он избавиться от них самостоятельно?
Тасаввуф, суфизм, или просто тарикат – это область исламской науки, которая занимается лечением, избавлением человеческой души от вышеназванных болезней. Докторов этой медицины называют устазами, шейхами, муршидами или просто духовными наставниками. Самым главным из докторов этой медицины был наш любимый Пророк (мир ему и благословение). Он говорил: «Я послан для совершенствования человеческой нравственности». И до наступления Судного дня, не прерываясь, будет продолжаться цепь (сильсила) авлия Аллаха, шейхов, и последним из них, по словам выдающегося шейха, имама накшбандийского и других тарикатов Раббани (Ахмад Фарук), будет имам Махди, который объявится ближе к Концу Света.
Крупнейший мусульманский ученый-богословов, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами пишет, что наука Ихсан – это наука тасаввуф (суфизм). То есть суфизм фактически являются тем, что приводит верующего человека к Ихсану.
Один из самых выдающихся и общепризнанных учёных современности, Мухаммад Са‘ид Рамазан аль-Бути (Сирия) пишет, что Ихсан, или суфизм (тасаввуф), или просто тарикат , является сердцем Ислама, жемчугом, спрятанным в сердце мусульманина. Если же не будет Ихсана, то Ислам превращается в традиции и обычаи, остаётся только одна форма, видимость, но не будет содержания.

Новые слова: Ихсан, рух, батын, гибат, бухтан, намима, фахр, кибр, ‘ужб, хасад, бухль, нифак, рия’, тасаввуф, суфизм, тарикат.

Вопросы для самопроверки:
Как называется третья основа мусульманской религии?
Как по-другому можно называть Ихсан?
Каковы самые опасные пороки души, от которых необходимо избавиться человеку?
Как называется наука, занимающаяся лечением души?
Как называют докторов этой науки?

Задание:

Выучите хадис Пророка (мир ему и благословение)об Ихсане.
Запомните высказывания ученых Ибн Хаджара и Рамазана аль-Бути о суфизме.
Выучите названия душевных болезней, от которых обязательно надо избавиться каждому человеку.
Запомните название науки, занимающейся лечением душевных болезней.

Тарикат - от арабского слова « тарик» – «путь», путь познания Аллаха, постижения Истины

32-й урок.Тарикат

Ислам - это религия, проповедующая покорность Всевышнему Аллаху – Создателю и Господу всего сущего, Владыке Судного дня. Всевышний в Коране говорит, что Он создал джиннов и людей лишь только для того, чтобы они поклонялись Ему. Это означает, что мусульмане должны строить всю свою жизнь согласно Шариату. Шариат подробно описывает, как мусульманину устроить свою жизнь, в нем есть предписания на все случаи жизни: правила молитвы, приема пищи, работы, отдыха, отношений с окружающими, поведения в тех или иных ситуациях и т.п., вплоть до утреннего подъема и вечернего отхода ко сну.
Но, несомненно, лучше, когда человек, даже занимаясь мирскими делами, все время помнит о Всевышнем Аллахе. Этому учит суфизм (тарикат, тасаввуф). Ученые Ислама считают, что ничто из созданного Аллахом не достойно того, чтобы занимать наши мысли, вытесняя мысли о Нем. Один из величайших дагестанских шейхов накшбандийского тариката Мухаммад-афанди (да будет свята его душа!) говорил: «Мирской деятельностью пусть занимаются руки, но не сердца».
Так что же такое тарикат? Алимы утверждают: «Тарикат – это суть и основа Ислама, это дорога, особый путь, которого придерживается стремящийся к познанию Аллаха».
Мусульманин, имеющий знания об Исламе, никогда не станет утверждать, что суфизм раньше не существовал или что он появился позже. Потому что на суфизме основывается само возникновение и начало Ислама. Наука тасаввуфа требует от мусульманина тренировки своего тела, цель которой – выработка наилучших качеств личности, соответствующих предписаниям Всевышнего, а также очищения сердца и тела от всего отрицательного. Сердце оберегает все остальные части тела от совершения плохих деяний. От степени вероубежденности и чистоты сердца зависит сохранность частей тела от недостойного. При выполнении обязательных предписаний Шариата наиболее сильным средством для очищения сердца является поминание Всевышнего (зикр). Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)научил своих сподвижников (асхабов) поминанию Всевышнего (зикру) посредством передачи его от сердца к сердцу (талкин). Таким образом, еще с тех времен этот способ передачи зикра дошел до нас.
В достоверном хадисе говорится, что Пророк (мир ему и благословение)передал своим сподвижникам два способа совершения зикра: коллективный и индивидуальный. Сподвижник Шаддад (да будет доволен им Аллах) сказал: «Мы находились рядом с Пророком (мир ему и благословение), и он спросил меня: «Есть ли среди нас кто-нибудь посторонний (еще не принявший Ислам)?». Я ответил, что нет. Тогда Пророк (мир ему и благословение) велел закрыть дверь и внушил (талкин) всем зикр «Ля иляха илляллах». Затем он промолвил: «Господи! Ты направил меня с этими словами, и повелел мне повторять их, и обещал Рай тому, кто будет произносить их. Поистине, Ты верен Своему обещанию». Затем он воздал хвалу Господу и обратился к нам: «Благая весть для вас: Аллах простил вам грехи!» С тех пор всегда существовали люди, обучающие зикру посредством внушения (талкин), существуют они и сегодня.
Существуют также хадисы, повествующие об обучении зикру каждого в отдельности. Один из таких хадисов гласит: «Сподвижник ‘Али попросил Пророка (мир ему и благословение)наставить его на путь, наиболее приближающий к Аллаху, наиболее доступный для людей и наиболее ценный перед Всевышним. Тогда Пророк (мир ему и благословение)ответил: «И я, и те пророки, которые были до меня, не знали более ценных слов, чем «Ля иляха илляллах». Затем он добавил: «Если все семь небес и все семь земель поставить на одну чашу весов, а на другую поставить «Ля иляха илляллах», то вторая чаша перетянет». Он также сказал: «‘Али, Конец Света не наступит до тех пор, пока на Земле будет хотя бы один человек, произносящий слово «Аллах». ‘Али спросил его: «О Пророк Аллаха! Как же мне произносить это слово?» Тогда они оба закрыли глаза, и Пророк (мир ему и благословение)внушил Али этот зикр».
Другой способ совершения зикра, при котором не задействованы язык и уста, а только сердце, был передан Пророком (мир ему и благословение)Абу Бакру ас-Сиддику . Он получил название накшбандийского. Зикр, произносимый устами, переданный Пророком (мир ему и благословение)сподвижнику ‘Али, называется шазалийским. Алимы утверждают, что эти два вида зикра являются основой всех тарикатов. Перечисленные виды зикра были получены ангелом Джибрилем (мир ему) от Аллаха и внушены (талкин) Пророку (мир ему и благословение). После этого Пророк (мир ему и благословение) внушил его другим. Он не говорил ничего от себя, от своего нафса или по своей прихоти, но передавал все, основываясь на откровении от Всевышнего и о том свидетельствует Коран. Обратите внимание, Аллах отправляет к пророкам с откровениями ангела Джибриля (мир ему). Разве это означает, что Создатель не мог без посредничества ангела Джибриля передать Своим посланникам знания и Священные Писания? Пусть над этим задумаются те, кто называет тарикат нововведением. Если даже тарикат и был бы нововведением, как можно порицать его, если, следуя ему, человек совершенствует свой образ жизни и нрав, приближая его к образу жизни и нраву самого Пророка (мир ему и благословение).
Большинство алимов утверждают, что суфийский путь обязателен, поскольку тот, чья цель – жить, следуя Шариату, совершенствуясь, познавать Всевышнего, не сможет обойтись без тариката, подобно тому, как искатель жемчуга не сможет достичь своей цели, не нырнув в море.
Невозможно увидеть и распознать душу без ее телесной оболочки, ибо душа – это божественная тайна, которая принадлежит скрытому от человека миру (‘алям-уль-малякут). К примеру, без души тело мертво. Даже если это очень здоровое и сильное тело, не лишенное ни одной необходимой для его существования части, оно не может называться полноценным человеком, пока в нем не будет души. Если же душу и тело соединить в одно целое, тогда получится живой человек. При этом порой даже очень слабые, болезненные и внешне искалеченные люди приносят некую пользу. А какая же польза от мертвого, хотя внешне здорового и совершенного тела, в котором нет души? Подобно тому, как без души невозможно оживить тело, так и для того, чтобы оживить Шариат, необходим тарикат.
Тарикат служит Шариату, украшает его и является инструментом, совершенствующим его. Для того, чтобы очистить сердце человека от болезней, препятствующих приближению ко Всевышнему, таких как зависть, совершение деяний напоказ, желание прославиться, любовь к мирским благам и возвеличиванию, а также другие запретные деяния, необходимо искать духовного наставника. В Коране и хадисах Пророка (мир ему и благословение)утверждается, что использование лекарств для лечения упомянутых выше болезней и очищения сердца от них является обязательным. Эти болезни станут причиной мук человека на Том свете. Утверждается также, что тот, кто не следует за духовным наставником и не очищает свое сердце, является ослушавшимся Всевышнего и Его Пророка (мир ему и благословение), поскольку человек не в силах самостоятельно, без помощи определенных для этой цели людей (ахл-уль-иршад) очистить свое сердце от перечисленных выше болезней.
Для убедительности к сказанному можно привести следующую аналогию.
Духовный наставник, или просто устаз, подобен агроному, который выращивает плодовые деревья, периодически производя прополку, очищая поле от вредных сорняков, камней, обеспечивая и обогащая их необходимыми удобрениями, поливая время от времени, для того чтобы деревья окрепли и выросли и, наконец, стали плодоносить.
Таким же образом устаз воспитывает и своего мюрида, постоянно указывая ему правильный путь, избавляя и очищая его сердце от отрицательных качеств и воспитывая в нем положительные качества. В этом и заключается смысл воспитания. Именно поэтому недруги Ислама основной упор в своей идеологии делают на борьбу с тарикатом, его шейхами и их последователями. Они понимают, что, разрушая путь, ведущий к Ихсану, уничтожают саму религию.
Явная и открытая многовековая борьба с Исламом не увенчалась успехом. Потому что, если даже срубить ствол дерева, то корни дадут новые побеги. А новоявленные эмиссары, распространители так называемого «истинного» или «чистого» Ислама (ваххабиты) подобны тем садовникам, которые окапывают деревья, усердно ухаживая за ними, но при этом поливают их серной кислотой, которая губит всю внутреннюю систему, дабы деревья никогда не плодоносили.
Существуют разные пути тариката. В каждом из них существуют особые задания (вирды), способы обучения, которые должны соответствовать их описанию в книгах тариката. У каждого суфийского пути существуют свои имамы, подобно тому, как существуют имамы мазхабов Шариата. Например, имамом накшбандийского тариката является Мухаммад ан-Накшбанди аль-Бухари, имамом шазалийского тариката – Абу аль-Хасан аш-Шазили, имамом кадирийского тариката является ‘Абд-уль-Кадир Гилани, зухдийского тариката – аль-Газали и т.д.
Название тарикатов могут меняться. Например, накшбандийский тарикат первоначально назывался сиддикским, ибо после Пророка (мир ему и благословение)первым этот путь продолжил Абу Бакр ас-Сиддик. Затем этот тарикат стал называться тайфурийским. Название накшбандийский тарикат окончательно закрепилось за ним, став распространенным в наше время, хотя позже его называли и халидийским, и махмудийским.
Каждый тарикат должен иметь цепочку наставников, начиная с самого Пророка (мир ему и благословение)и заканчивая последним живым носителем этого учения – шейхом. Для тех, кто берется обучать тарикату, самым важным требованием является принадлежность к этой цепочке. Смысл слова «сильсила» (цепь) заключается в том, что все звенья этой цепи непрерывно связаны друг с другом.
Чтобы пояснить, приведем пример: для того, чтобы в наши дома поступало электричество, необходимо, чтобы первоначально оно поступило на общий трансформатор, а уже оттуда происходит ее распределение по домам. При этом трансформатор, в свою очередь, необходимо подключить к электростанции. Только в этом случае домашние электроточки – лампочки, розетки, выключатели и т.д., если они в исправном состоянии, по воле Аллаха, будут получать электричество, и дом будет освещен. Именно этот пример мы имели в виду, говоря об особом пути (тарикате). Как мы уже подчеркнули, несмотря на то, что путей тариката много, цель у всех одна – познание Аллаха. К примеру, чтобы совершить паломничество в святые места, одни летят на самолетах, другие едут автобусами, третьи – на легковых машинах, некоторые отправляются пешком и т.д. Каждый отправляется в путь согласно своим возможностям и предначертанным ему Аллахом путем. Но каким бы путем они туда ни добрались, цель у всех одна – совершение обязательного паломничества. Так же и у тарикатских направлений цель одна – стремление к познанию Всевышнего и только.
Шариат – это законы Аллаха и правила служения Ему, которые Всевышний довел до человечества через пророков и ниспосланные им откровения в Священных Писаниях. Если же говорить о разнице между Шариатом и тарикатом, то, поистине, они являются одним и тем же, и разницы между ними как таковой нет. Тарикат это основа Ислама. Несомненно, что Шариат – это слова, то, что провозглашается устами; тарикат – это соблюдение телом того, что провозгласили уста; хакикат – это состояние души, которое возникает в результате соединения Шариата и тариката; познание Аллаха (ма‘рифа) является основной целью служения Ему, познание Аллаха посредством истинных знаний. Омовение и очищение, согласно Шариату, осуществляется водой, в случае ее отсутствия – землей (таяммум). В тарикате же омовение осуществляется посредством оберегания своего нафса от следования за страстями. А в хакикате омовение осуществляется путем очищения сердца от всего, кроме Аллаха.
Из всего этого следует, что для того, чтобы совершаемый нами намаз стал истинным, в нем должны соединиться воедино Шариат, тарикат и хакикат. Все это говорит о тесной связи между Шариатом и тарикатом в служении Всевышнему.

Новые слова: зикр, талкин, накшбандийский тарикат, шазалийский тарикат, кадирийский тарикат, зухдийский тарикат, сильсила, ма‘рифа, имам Мухаммад ан-Накшбанди, Абу Хасан аш-Шазили, Абдуль-Кадир Гилани, имам аль-Газали.

Вопросы для самопроверки:
Как называется способ совершения зикра, который был поручен Пророком (мир ему и благословение)Абу Бакру ?
Как называется способ совершения зикра, который был поручен Пророком (мир ему и благословение)халифу Али ?
Обязательно ли следовать духовному наставнику? Почему?
Каково самое важное требование, предъявляемое духовному наставнику, который обучает людей тарикату?

Задание:
Выучите наизусть, что такое сильсила. Запомните приведенные имена имамов тариката.

33-й урок. Ислам – религия всех пророков, мир им

Всевышний по Своей Воле создал рабов Своих и этот мир, одарил их неисчислимыми благами в нем и повелел им по Своей милости соблюдать все законы Божьи и быть покорными Ему. Соблюдение Божьих законов приводит человека к счастью на этом и на том свете, а их нарушение к страданиям и мучениям. Для доведения и разъяснения Своих законов Всевышний посылал к людям Своих избранных рабов – пророков, дабы мы в Судный день оказались в числе спасенных и навечно стали обитателями райских садов, уготованных Творцом для богобоязненных. Все пророки учили истинной вере, основа которой – Единобожие. Все они утверждали: «Нет ничего, достойного поклонения, кроме Одного Бога - Аллаха», и призывали людей к Единобожию, доводя до них, что нет никакого соучастника или помощника Творцу и что у Него, и только у Него, абсолютные, совершенные достоинства, и нет ничего подобного Ему. Они призывали к поклонению Всевышнему, объясняя людям, что идолы, животные, люди не достойны поклонения, ибо они созданы: имеют начало и конец. Распространено неправильное мнение, что Ислам – новая и самая молодая религия, и Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)– основатель Ислама. Поистине, это не так.
Мусульманская религия основывается на вере в Одного Единого Бога, Который ни на кого не похож и ничто не подобно Ему. На арабском языке эта религия называется «Ислам», на русском – «покорность», а слово «мусульманин» означает «человек, покорный Одному Богу». Каждый народ на своем языке называл религию покорностью, а последователей – покорившимися Богу. После прихода последнего Пророка (мир ему и благословение)и ниспослания ему Священной Книги – Корана на арабском языке эти слова, естественно, начали употреблять на языке Корана. Следовательно, Ислам – это религия покорности Всевышнему.
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)не является основателем новой религии. Он возродил вероучение предыдущих пророков и посланников (мир им), которое было практически позабыто людьми к его приходу. За всю историю человечества Всевышним было послано около 124 тыс. пророков, включая 313 посланников (мир им). Первым пророком был наш праотец Адам (мир ему), последним – Пророк Мухаммад (мир ему и благословение). Посланниками, обладавшими наиболее высокими нравственными качествами, чем остальные, и наиболее совершенными знаниями, умом и терпением (улуль-‘азми), являются Пророк Мухаммад, Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), ‘Иса (Иисус), Нух (Ной), мир им всем. Все пророки знали, что придет последний Пророк – Мухаммад (мир ему и благословение), и между всеми ними была абсолютная преемственность. Покорившийся Богу обязан верить во всех пророков и посланников и признать их миссию, иначе он не будет мусульманином, ибо так же, как и вера в Аллаха, вера в Его пророков является столпом Имана (веры). Все пророки были покорными Богу, т.е. мусульманами. Всевышний в Коране повелел тем, кто следует Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), верить в Аллаха и в то, что ниспослано Им со всеми пророками, т.е. Коран и другие Божественные Писания, и нет различия между ними: все они – братья-мусульмане. Так же Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)сказал: «Лучшие слова, которые произносил я и все пророки до меня, это: «Ля иляха илляллах» (Нет ничего достойного поклонения, кроме Одного Бога - Аллаха, и нет у Него соучастника). Поэтому мусульмане признают, верят, любят и почитают всех пророков.
Да, необходимо признавать всех пророков, но нельзя никого из них обожествлять, ибо они рабы Аллаха, созданные Им. Ни один из пророков не учил, чтобы люди поклонялись ему или какому-то другому творению, потому что это было бы язычеством и заблуждением, от которого они спасали людей.
Почему же сейчас столько различных верований, если все пророки исповедовали одну религию?
Изначально человечество имело одну религию – религию покорности (по-арабски – «Ислам»). Пророк Адам (мир ему) поклонялся только Одному Богу и учил истинной вере своих детей. Последующие пророки также призывали свои народы поклоняться Одному Творцу и быть покорными Ему. Но после того, как пророки покидали этот бренный мир, некоторые люди начинали искажать веру, внося в Священные Писания свои собственные взгляды. Одни умышленно, в корыстных целях, другие в силу своего невежества. Так возникли различные верования, искажающие истинное учение. И всякий раз, когда люди отходили от веры, Всевышний посылал им нового пророка, дабы направить их на правильный путь. Первые признаки язычества появились после ухода из этого мира пророка Шиса (мир ему) – сына Адама (мир ему). Тогда для наставления людей был послан пророк Идрис (Енох) (мир ему), затем пророк Нух (мир ему) и все другие пророки. Каждый из пророков был послан к какому-либо одному определенному народу, и лишь Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)был послан ко всему человечеству, завершая миссию пророчества.
Ислам – это оптимальные нормы и правила жизни на Земле, ниспосланные нам Всевышним с учетом всех тонкостей психологии и возможностей человека. Он состоит из двух составных частей: вероучения и Шариата. Основы веры, такие как: вера в Аллаха, в Его ангелов, в Священные Писания, в пророков, в Судный день и в предопределение судьбы, никогда не менялись и не меняются. В хадисе Пророка (мир ему и благословение)говорится: «Все пророки – братья по вере, религия у них одна – Ислам, а Законы Божьи – Шариат – отличались друг от друга в зависимости от времени, места и условий». Поистине, это так, и иначе быть не может. Потому что, если бы Бог посылал пророков с разными знаниями о Себе, то это было бы абсурдным, потому что привело бы к разному пониманию Сущности Бога. Так же, поскольку Бог вечен и все Его атрибуты тоже вечны, то и знания о Нем, о Его атрибутах неизменны. Значит, основы веры были едины, вне зависимости от того, когда были переданы – на заре человечества пророку Адаму или в более поздние времена пророкам Ною, Аврааму, Моисею, Иисусу, Мухаммаду, мир им. Таким образом, все пророки были единоверцами, исповедовавшими единую истинную религию и призывавшими к этому людей. Следовательно, и поныне истинное религиозное вероучение никак не должно противоречить основам веры всех пророков и посланников. Поэтому неверно мнение части людей о том, что «все существующие религии со всеми противоречиями друг с другом – правильные» и что «все они были ниспосланы Создателем в таком виде».
А что касается законов (т.е. шариата), то лишь некоторые из них могут меняться со временем в связи с изменением уклада жизни людей и т.д. Поэтому имели место разные Небесные Писания, ниспосланные в разное время различным народам.
Основные принципы законов всех пророков были едины. К примеру, оставались неизменными запреты на убийство, ложь, прелюбодеяние, воровство и на все другие бесполезные или приносящие вред на этом и на том свете деяния. Но менялись некоторые ритуалы и законы жизни в связи с развитием человеческого общества.
Приведем несколько примеров:
1. По шариату Адама (мир ему) верующие были обязаны совершать один намаз в сутки. Подобное указание сохранилось до времени народа Израиля. Народу Израиля предписывалось два намаза. В наше время люди обязаны совершать пять намазов в сутки.
2. В Шариате Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), в отличие от предыдущих шариатов, разрешено совершать молитву в любом чистом месте. Прежде подобное разрешалось совершать только в специально отведенных для молитвы местах.
Каждому новому посланнику через Откровение от Всевышнего был дан шариат, который аннулировал некоторые предыдущие законы, перестававшие с этого момента быть актуальными. Последний Закон, который был ниспослан уже всему миру и будет иметь силу до Конца Света – это Закон, изложенный в Священном Коране. Коран, в отличие от других Писаний, остался неизменным, поскольку Сам Всевышний обещал сохранить его до Судного дня.
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)возродил то вероучение, которое было изложено и в Торе, и в Евангелии и в других Священных Писаниях. Поэтому принятие Ислама нисколько не означает, что человек меняет или предает веру своих предков. Напротив, он очищает свою веру от искажений и возвращается в истинную религию своих предков - пророков Адама, Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса, ибо все предыдущие пророки (мир им) говорили своим общинам о приходе последнего Пророка (мир ему и благословение)и завещали следовать за ним и помогать ему. К примеру, пророк ‘Иса (Иисус) (мир ему) говорил: «О, сыны Израилевы! Я посланник к вам от Бога, подтверждающий истинность того, что было ниспослано до меня в Торе и благовествующий вам о Посланнике, который придет после меня, имя которого – Ахмад (одно из имен Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), что в переводе на русский язык означает «Восхваляемый»)». Об этом написано и в Коране, и в Торе, и в Евангелии. В Библии Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)назван словом «Периклитос», что в точном переводе с греческого языка означает «Восхваляемый» (т.е. Ахмад). Это буквально совпадает с тем, что говорится в Коране об обращении пророка Иисуса мир ему) к сыновьям Израилевым. Помимо того, ближе к Концу Света, по воле Аллаха, Иисус (мир ему), который живым и невредимым был вознесен Всевышним на небеса, где пребывает и по сей день, будет ниспущен на землю. Он придет к людям не как посланник и не с другим шариатом, а как последователь и ученый-теолог Ислама для подтверждения посланнической миссии последнего Пророка (мир ему и благословение). Он будет призывать людей к соблюдению Шариата, ниспосланного Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), а когда умрет, похоронят его в городе Медине, там, где похоронен Пророк Мухаммад (мир ему и благословение).
Во все времена пророки и их последователи ждали появления последнего Посланника – Печати всех пророков, подобно тому, как нынешние поколения ждут появления имама Махди. И все истинные последователи пророков Моисея и Иисуса (мир им), ожидавшие появления Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), последовали за ним, поскольку в Торе и Евангелии они читали подробные повествования о нем. В них упоминались характерные черты Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), место его появления, его имя, основные положения его проповедей и т.п.
Истина всегда находит отклик в сердце каждого беспристрастного человека, ищущего правду. Так, Негус, король христианской Эфиопии, воспринял слово правды, с которым Посланник Аллаха (мир ему и благословение)через Коран обратился к нему. Он призывал Негуса к вере и побуждал его к принятию Ислама. И король принял Ислам. Осталось его следующее бессмертное изречение: «Свидетельствую пред Аллахом, что это Пророк, которого ждут люди, имеющие Писания». Оно вошло в анналы истории как свидетельство справедливости человека и еще одно доказательство того, что Мухаммад (мир ему и благословение)был Пророком и Посланником, которого ждали и на которого возлагали надежды на спасение человечества.
Историю религии, равно как и историю человечества, можно сравнить с системой школьного образования: религия, как и правила жизни человека, совершенствуется по мере развития человеческого общества. Так, например, пророк Адам (мир ему) - первый человек на земле - подобен первому учителю, и в тех десяти Писаниях (свитках), которые он получил, были самые необходимые знания, азбука взаимоотношений. Его сын, пророк Шис (мир ему), подобен учителю второго класса, который, получив 50 Священных Свитков, впервые дал человечеству такие понятия, как система справедливого правления, правила торговли, ввел понятия меры и взвешивания, начал добычу полезных ископаемых. Их потомок Идрис (Енох) (мир ему) подобен учителю третьего класса, который, получив еще дополнительно 30 Священных Свитков, расширил кругозор своих последователей. Он впервые ввел понятие счета, письменности, начал наблюдение за небесными телами и стал шить одежду. Далее Нух (Ной) (мир ему), Ибрахим (Авраам) (мир ему), Муса (Моисей) (мир ему), Иса (Иисус) (мир ему) и, наконец, выпускной класс и последний учитель – последний пророк, Пророк всех Пророков – Мухаммад (мир ему и благословение)принес человечеству завершенные правила жизни, которыми людям следует руководствоваться до Конца Света. Он как бы предложил нам вопросы выпускных испытаний и известил, что больше учителей и новых предметов не будет и нам необходимо подготовиться к экзаменам. Он оставил нам Коран и хадисы и сказал, что больше пророков не будет: готовьтесь к Судному дню, когда с идеальной точностью будут взвешены добрые и плохие деяния каждого человека и подведен итог нашей земной жизни. И тот из нас, у кого добрых дел окажется больше, будет вознагражден в Вечной жизни, а тот, у кого плохих деяний окажется больше, будет по справедливости наказан. В этом вся суть и содержание всей истинной религии во все времена – обучить, воспитать и сохранить человека – самое любимое и разумное творение Всевышнего Аллаха. Для этого посылались пророки, и они получали инструкции в виде Священных Писаний. Каждое Священное Писание подтверждало истинность предыдущего и извещало о следующем. Поэтому в одном из изречений последнего Пророка (мир ему и благословение)говорится: «Все пророки братья, а религия их одна». А в последнем Священном Писании – Коране - есть аят, смысл которого сводится к следующему: «Поистине, нет другой религии, принимаемой Господом, кроме религии покорности и повиновения Ему».

Вопросы для самопроверки:
Какую религию исповедовали все пророки?
Менялись ли основы веры во времена того или иного пророка?
Почему менялся Шариат, ниспосланный преды-дущим посланникам?
Отменится ли шариат Пророка Мухаммада (мир ему и благословение)до Судного дня?
Можно ли мусульманину признавать одних пророков и отвергать других?
Что необходимо сделать немусульманину, чтобы вернуться к Единобожию, т.е. к религии всех пророков?

Глава IV

34-й урок.Почитание родителей

Если родители довольны тобой, то Аллах тоже доволен тобой. Повиновение детей родителям во всем, что не противоречит Шариату, – одна из обязанностей, которую возложил на нас Аллах. Мусульманин должен относиться хорошо и с уважением к своим родителям. Кто не слушает своих родителей, тот не является богобоязненным. Послушание родителям – обязанность по Шариату.
Аллах Всевышний призывает к безусловному уважению и почитанию родителей, послушанию им во всем, что не противоречит канонам Ислама. Хорошему отношению и почтительности к родителям в Исламе придается огромное значение. Оно по своей важности уступает лишь вере в Аллаха и поклонению Ему. Всевышний в Коране повелевает людям поклоняться Ему и никому более наряду с Ним, а родителям делать добро. Аллах предупреждает нас о том, чтобы мы остерегались выражать свое раздражение по отношению к престарелым родителям, так как их слабости и недостатки во многом обусловлены возрастом. Согласно требованиям религии, дети не вправе выражать свое недовольство даже слабым вздохом. Всевышний также повелевает проявлять к родителям сочувствие и молить Аллаха за них: «Господь мой, помилуй их, ведь они воспитывали меня, когда я был маленьким».
Благородные хадисы также подтверждают достоинство проявления уважения к родителям, предостерегают от ослушания им или нанесения обид, независимо от причин, подталкивающих к этому. В хадисе говорится, что не почитающий родителей не войдет в Рай, сколько бы благих деяний он ни совершал. Посланник Аллаха (мир ему и благословение)также отмечал, что человеку, которым довольны родители, открываются врата Рая, а тому, которым недовольны, – врата Ада.
Сообщается, что однажды к благородному Посланнику (мир ему и благословение)явился некий человек, который стремился получить награду Аллаха. Он обещал, что переселится и будет сражаться на пути Всевышнего. Однако Пророк (мир ему и благословение)не стал торопиться с ответом и спросил его: «А жив ли кто-нибудь из твоих родителей?» Человек ответил: «Да, они оба живы». Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение)вновь спросил его: «Ты желаешь получить награду Всевышнего Аллаха?». Этот человек ответил утвердительно. Посланник Аллаха (мир ему и благословение)сказал: «Так вернись к своим родителям и обращайся с ними хорошо!»
В предании также говорится, что один человек спросил Пророка (мир ему и благословение): «О Посланник Аллаха, кому из людей следует оказывать наибольшее почтение?», Пророк (мир ему и благословение)ответил: «Матери». Когда человек вновь спросил: «А кому еще?», ему ответили: «Матери». И вновь человек задал тот же вопрос, на что прозвучал ответ: «Матери». И когда человек в четвертый раз спросил: «А кому еще?», Пророк (мир ему и благословение)ответил: «Отцу».
Пророк (мир ему и благословение)также говорил, что Рай находится под ногами матерей. Некоторые, достигая зрелости, перестают уделять достаточное внимание своим родителям. Сколько матерей, отдав свою жизнь воспитанию детей, впоследствии видят их только в праздничные дни. А некоторые дети даже не справляются о делах матерей хотя бы по телефону. В то время, как родители даже на несколько дней не могут расстаться со своими детьми, последние, к сожалению, не ценят любовь и заботу своих родителей.
Аллах Всевышний сказал пророку Мусе (мир ему): «Кто почитает родителей, тому Я удлиняю жизнь и даю ему детей, которые будут его почитать. Кто же ослушивается их, тому Я сокращаю жизнь и даю детей, которые не будут его слушаться». У сподвижника Пророка (мир ему и благословение) Ибн Аббаса спросили: «Кто такие люди А‘рафа?» Он ответил: «А‘раф – это гора между Раем и Адом, на ней нет ни дерева, ни родника, ни речки. Люди, которые на ней, – это погибшие на пути Аллаха, но родители были ими недовольны, вследствие чего они не могут попасть в Рай. А из-за того, что они погибли на пути Аллаха, они не могут попасть и в Ад. И так будут они на этой горе, пока Аллах не решит их судьбу».
Многие случаи из жизни Пророка (мир ему и благословение) наглядно свидетельствуют об особом значении, которое придается в Исламе отношению детей к родителям. Например, известна история с человеком по имени ‘Алькама.
Во времена Пророка (мир ему и благословение)жил человек по имени ‘Алькама, известный своей набожностью и тем, что очень много молился, соблюдал посты и т.д. И вот однажды его жена обратилась к Пророку (мир ему и благословение)с просьбой прислать к ‘Алькаме людей для внушения ему шахады, так как ‘Алькама находился при смерти. Ибо известно: если человек, находясь при смерти, произнесет это свидетельство (шахада), то он спасется от Ада в будущей жизни. Пророк (мир ему и благословение)отправил к ‘Алькаме троих сподвижников, и те стали внушать ему формулу шахады, но язык умирающего ‘Алькамы не шевелился, как будто его что-то сдерживало. Встревоженные сподвижники вернулись к Пророку (мир ему и благословение), желая узнать, как им поступить. И тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение)спросил:
- Есть ли у него родители?
- Да, есть престарелая мать, - был ответ.
Пророк (мир ему и благословение)попросил ее прийти, если она может, а если не может, сказал, что он сам придет к ней. Она пришла к Пророку (мир ему и благословение). И когда ее спросили о сыне, она сказала, что сердится на него за то, что тот не слушается ее, потакая своей жене.
- Вот что сдерживает его язык, - сказал Пророк (мир ему и благословение)и обратился к этой женщине с просьбой, чтобы она простила своего сына. Женщина ответила, что от обид, нанесенных сыном, ей трудно это сделать. Тогда Пророк (мир ему и благословение)приказал собрать побольше дров.
- Для чего? - спросила мать.
-Я хочу сжечь ‘Алькаму на костре, - был ответ Пророка (мир ему и благословение).
Тогда мать в волнении воскликнула:
- Как же я вынесу, если на моих глазах будут сжигать сына.
- Но ведь огонь Ада еще сильнее, - ответили ей.
Тогда она при всех простила сына. И только после этого ее умирающий сын ‘Алькама смог произнести формулу свидетельства.
Теперь коротко перечислим обязанности детей перед родителями:
Дети обязаны подчиняться своим родителям во всем, что не противоречит повелениям Всевышнего.
Они должны всегда стараться угодить им.
Необходимо вставать, когда они встают или заходят в комнату, проявляя к ним уважение.
Не следует ходить впереди них.
Не следует повышать голос, находясь рядом с ними.
Нельзя отправляться в какое-либо путешествие без их разрешения.
Ни в чем нельзя их упрекать.
Не следует смотреть на них искоса.
Нельзя смотреть им в лицо, нахмурившись.
После их смерти необходимо посещать их могилы, постоянно делать им ду‘а и просить за них у Аллаха прощения и милосердия к ним.
Нужно раздавать милостыню за них.
Не следует прерывать отношений с их родственниками, друзьями и т.д.

Вопросы для самопроверки:
Какая из обязанностей людей является самой важной после уверования в Аллаха и поклонения Ему?
Что значит повиновение родителям?
Каковы обязанности детей перед родителями?

Задание:
Усвойте перечисленные обязанности детей перед своими родителями.

35-й урок.Права детей

Дети являются радостью в жизни человека, они делают ее приятной, и благодаря их благодати выделяется удел (ризк), проявляется милосердие и умножается награда. Все это, конечно, непосредственно связано с хорошим воспитанием детей и формированием в последующем благочестивого поколения, с тем чтобы они могли стать источником благочестия и счастья. Именно такие дети и становятся истинным украшением земной жизни человека.
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)просил для тех, кого он любил, умножения количества детей.
Если же родители не уделяют должного внимания воспитанию детей и наставлению их на праведный путь, то они становятся бедствием, несчастьем и постоянной заботой, лишающей сна ночью и не дающей покоя днем.
Поэтому каждый мусульманин несет большую ответственность за своих детей. Аллах, обращаясь к верующим, говорит в Коране, чтобы мы защищали себя и членов своих семей от огня Ада. Также в хадисе Посланника Аллаха (мир ему и благословение)говорится, что каждый из нас является пастухом, ответственным за свою паству.
Так, Ислам возложил на родителей ответственность за воспитание своих детей, соответствующее духу Ислама. Родители должны выбрать для своих детей красивые имена: имена пророков, авлия’, ученых-алимов и праведных людей. А девочкам желательно давать имена жен Пророка (мир ему и благословение)и его дочерей, дабы им достались их благодать и заступничество. Необходимо привить им повиновение Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение), научить их совершать намаз, начиная с семилетнего возраста. Родители обязаны проявлять к детям доброту и нежность, доставляя им счастье и радость.
Разными методами следует добиваться их любви, стараться сблизиться с ними, играть и шутить, хвалить и говорить им слова любви и поддержки, от которых души детей приходят в восторг, и тогда они тоже отвечают своим родителям любовью. В результате дети с удовольствием соглашаются слушать наставления родителей и доверяют им.
Так, например, сообщается, что Пророк (мир ему и благословение)выстраивал в ряд сыновей своих сподвижников, а потом говорил им: «Кто добежит до меня первым, получит награду!» Они бросались к нему наперегонки и прыгали к нему на спину и на грудь, а он целовал их.
Родители должны дать своим детям почувствовать, что они жалеют их, сочувствуют им, для того, чтобы создать хорошую психологическую атмосферу.
Следует щедро расходовать на них свои средства, за что уготована великая награда. При этом не следует делать различий между сыновьями и дочерьми, ибо за воспитание дочерей родители получают большее вознаграждение. Нужно одинаково относиться ко всем детям и не предпочитать одного другому.
Передают, что как-то раз Му‘авия спросил аль-Ахнафа бин Кайса: «Что ты скажешь о детях?» Тот ответил: «О повелитель правоверных, они – плоды наших сердец и наша опора, а мы для них – земля под ногами и небо над головой. Благодаря им беремся мы за всякое важное дело, и если они попросят, то дай им, а если рассердятся, ублаготвори их, и они будут любить тебя всей душой. Не становись для них тяжким замком, ибо тогда жизнь твоя станет им в тягость, и будут они желать твоей смерти и не пожелают находиться рядом с тобой».
Выслушав его, Му‘авия сказал: «Клянусь Аллахом, о Ахнаф, благодаря тебе я уже не сержусь на тех из моих детей, которые прогневили меня!» - и щедро одарил его.

Вопросы для самопроверки:
С какого возраста дети должны начинать совершать намаз?
Какие имена лучше давать детям?

36-й урок. Адабы ученика по отношению к учителю

Наши праведные предшественники отдавали знанию предпочтение перед всем прочим. К примеру, имам Ахмад женился только в возрасте сорока лет, занимаясь до этой поры приобретением знаний.
Ученику следует подчиняться учителю, подобно тому как больной подчиняется врачу, проявлять смирение по отношению к нему и, по возможности, стараться оказывать ему услуги.
Если же ученик проявляет высокомерие, желая учиться лишь у тех, кто уже пользуется известностью, это свидетельствует о его невежестве, поскольку предметом поисков верующего является мудрость, и он должен приобретать ее, где бы он ее ни обнаружил.
Пророк (мир ему и благословение)говорил: «Не из моей общины тот, кто не уважает старшего, не милосерден к младшему и не отдает должное тем, кто обладает знаниями».
Также он сказал: «Изучайте науку, приобретайте знания и уясните, что для знания и для науки нужно терпение с теми, у кого вы приобретаете знания».
В хадисе также сказано, что один час, потраченный в приобретении полезных знаний, дороже и высокочтимее, чем поклонение (‘ибада) в течение семидесяти лет.
Сообщается, что ‘Али (да будет доволен им Аллах) сказал относительно правил поведения ученика следующее: «Поистине, знающий (учитель) имеет право на то, чтобы сначала ты приветствовал всех присутствующих, а потом обращался с приветствием к нему лично и сидел перед ним, и не делал руками знаков в его присутствии, и не подмигивал, и не задавал ему много вопросов, и не пытался помогать ему давать ответы, и не настаивал, если им овладеет лень, и не обращался к нему снова, если в силу каких-либо причин он будет противиться этому, и не хватал его за одежду, если он встанет, и не выдавал его тайны, и не порочил никого в его присутствии, и не выискивал его ошибки, а если он ошибется, то принимал бы его оправдания и ни в коем случае не говорил бы ему: «Я слышал, как такой-то говорит то-то», и не говорил бы: «Такой-то утверждает совсем не то, что говоришь ты», и не характеризовал никого из знающих (ученых, учителей) в его присутствии, и не покидал его сам по причине долгого общения, и не считал для себя унизительным служить ему, а если ему что-то понадобится, тебе следует сделать это для него прежде, чем это сделают другие. И следует помнить, что знающий подобен пальме, а ты должен дожидаться, пока не достанется тебе что-нибудь упавшее с нее».
В этом прекрасном изречении халифа ‘Али перечислены все адабы, которые ученик должен соблюдать по отношению к своему учителю, ведь именно благодаря уважению к своему наставнику ученик сможет достичь знаний и мудрости.
Ученик обязан знать свои обязанности по отношению к учителю и не забывать свой долг перед ним. Он должен делать ду‘а учителю в продолжении его жизни, заботиться о его семье и детях, уважать их. После смерти учителя ученику нужно читать Коран, поминая и радуя душу учителя, посещать его могилу, просить у Аллаха прощения ему, давать милостыню за него. Ученик должен подражать ему и в религии, и в знаниях, заимствовать его хорошие качества и привычки, считать его примером для подражания.
Ученик не должен обращаться к учителю на «ты», следует обращаться к нему словами «уважаемый учитель». И даже в его отсутствие следует упоминать его словами уважения, как, например: «Уважаемый учитель сказал…»
Ученик обязан оказывать учителю уважение, почести, быть послушным ему, видеть в нем совершенство во всем. Этим он приобретает больше всего пользы от него.
Имам аш-Шафи‘и пишет: «Я пролистывал книгу перед имамом Маликом так тихо и нежно, чтобы он не услышал ее шелеста».
Ученик должен уважать своеобразие характера, нрава учителя, его строгость, суровость. Предки говорили: «Кто не терпит трудности при учебе, остается всю жизнь слепым в темноте, невежественным. А кто терпит трудности, получит знания в этом и в том мире».
Ученик должен войти в класс, в дом или специальное помещение, только спросив при этом разрешения учителя, будь учитель один или в обществе других. Если учитель не разрешил, следует уйти. Придя к учителю, надо три раза тихо постучать пальцами или позвонить. Посещать учителя необходимо в чистом наряде, с приятным запахом.
Ученику следует брать лучшее от каждой вещи. Поскольку его жизни не хватит для постижения всех видов знаний, ему необходимо расходовать свои силы на приобретение наиболее достойных из них, а именно знаний, имеющих отношение к миру Вечному.
Каждому из нас следует помнить о том, что Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)говорил: «Никто не возвысился, кроме как соблюдением адаба, и никто не унизился, кроме как оставлением адаба». Этот хадис лежит в основе всей исламской педагогики и регулирует отношения не только между педагогом и учеником, но и отношения ученика со всем окружающим, включая даже и инвентарь.

Задание:
Выучите наизусть некоторые из вышеперечисленных хадисов.
Перескажите адабы, приведенные в изречении халифа ‘Али t.
Выучите наизусть адабы ученика перед учителем.

37-й урок.Адабы учителя по отношению к учащимся

Учителю также следует придерживаться определенных правил поведения.
Так, например, он должен проявлять сострадание по отношению к своим ученикам и относиться к ним как к собственным детям, не требуя за дополнительное обучение особой платы и не стремясь ни к награде, ни к благодарности, но обучая их ради Аллаха и не считая, что он делает своим ученикам одолжение. Напротив, он должен считать их заслугой то, что они подготовили свои сердца для приближения к Всевышнему Аллаху, так как они восприняли знания своими сердцами и благодаря этому уподобились человеку, который готовит землю для того, чтобы ее возделывали другие. Учитель должен стремиться к получению вознаграждения от Аллаха, и поэтому в давние времена наши праведные предки не принимали никаких подарков от тех, кого они обучали.
Учитель должен давать своему ученику все советы, какие он только сможет, и всеми силами удерживать его от проявления дурных нравственных качеств, прибегая к помощи намеков, а не порицания, так как порицание умаляет достоинство человека.
Учитель должен обращать внимание на степень понимания своего ученика и его умственные способности, не предлагая ему того, что он не сможет понять и усвоить.
Учитель должен применять свои знания на практике, чтобы его слова не противоречили его делам.
Он должен терпеливо переносить все то, что исходит от его учеников, быть снисходительным, не вести себя с ними горделиво, предпочитать скромность, находясь в обществе и на собраниях, оставить в стороне игры и шутки, проявлять мягкость к ученику и быть терпеливым к высокомерному, исправлять неуспевающего добрым наставлением, не сердиться на него. Он не должен считать ниже собственного достоинства сказать «не знаю», ему необходимо обратить полное внимание на спрашивающего и глубоко вникнуть в его вопрос, соглашаться с правильными доводами других, следовать истине, возвращаясь к ней при допущении ошибки, предостерегать ученика от любых наук, вредящих ему, предупредить его о том, чтобы, приобретая полезные знания, он не преследовал иных целей, кроме довольства Всевышнего Аллаха. В богобоязненности он должен быть прежде всего требовательным к себе, чтобы ученик, во-первых, следовал его действиям, а во-вторых, получал пользу от его слов.
Таковы правила, которые должен соблюдать учитель.

Вопросы для самопроверки:
В чем должно заключаться намерение учителя при обучении детей знаниям?
Каковы основные обязанности учителя?

Задание:
Усвойте приведенные адабы.

38-й урок.Адабы взаимоотношений с родственниками

В Коране содержатся многочисленные аяты, указывающие на высокое место родственных связей в Исламе. В них подчеркивается, что родственникам следует оказывать почтение. Аяты Корана побуждают людей должным образом поддерживать связи с родственниками и предостерегают от нарушения их прав.
В хадисе Посланника Аллаха (мир ему и благословение)сказано, что тому, кто поддерживает родственные связи, Аллах продлит жизнь, увеличит богатство и сделает так, чтобы близкие любили его.
А разрыв отношений с родственниками навлекает на человека беды и несчастья, вызывает к нему ненависть со стороны Аллаха и людей и отдаляет его от Рая в жизни Вечной. «Порывающий со своими родственниками не войдет в Рай», - сказано в хадисе. На людей, среди которых находится человек, не поддерживающий связей со своими родственниками, не нисходит милость Всевышнего Аллаха. Деяния людей представляются Аллаху по вечерам каждый четверг, накануне ночи на пятницу, и тогда благие деяния людей, порывающих связи со своими родственниками, Им не принимаются. То есть обращения таких людей к Аллаху отвергаются, и деяния их становятся безрезультатными.
Пророк (мир ему и благословение)поведал о словах Аллаха со следующим смыслом: «Я – Аллах, и Я – Милостивый (Рахман), Я создал родственные связи (рахим) и дал им имя от Моего имени, и того, кто будет их поддерживать, Я награжу, а с тем, кто будет их порывать, Я тоже порву».
Отсюда следует, что поддерживающий родственные связи получит большое воздаяние от Аллаха и на этом, и на том свете.
В хадисе говорится: «Подаяние (садака) нуждающемуся - это только подаяние, тогда как подаяние, отданное родственникам, - это две вещи: подаяние и поддерживание родственных связей». Т.е. за оказание помощи своему родственнику мусульманин получает двойное вознаграждение от Всевышнего.
Ислам отличается своим великодушием и гуманностью, поскольку эта религия велит поддерживать связи с родственниками, даже если они и не являются мусульманами. Ведь известно, что Аллах, обращаясь к Своему Посланнику (мир ему и благословение), сказал, что Он направил его только как милость для миров, да и сам Пророк (мир ему и благословение)говорил, что он был направлен к людям только для того, чтобы довести благонравие до совершенства.
Поддержание родственных связей выражается в оказании материальной помощи неимущим родственникам, и в посещениях, укрепляющих узы родства и любви, усиливающих взаимное расположение и сочувствие, и в дружеских советах, помощи и проявлении справедливости, и в произнесении добрых слов, и в сохранении приветливого выражения лица, и в оказании хорошего приема, и в улыбках, и в прочих благих делах, поддерживающих в сердцах любовь, взаимное расположение, сочувствие и солидарность между родственниками.
Следует отметить, что истинному мусульманину необходимо поддерживать родственные связи, даже если родственники не отвечают ему взаимностью. В таких случаях ему нужно проявлять кротость, терпеливость, снисходительность и прощать их.
Однажды сподвижник Пророка (мир ему и благословение)Абу Тальха , захотев пожертвовать в пользу нуждающихся любимую им финиковую рощу, во исполнение ниспосланного Аллахом аята, смысл которого: «Вам никогда не обрести благочестия, если не будете вы расходовать из того, что любите…», сказал: «Пусть она станет пожертвованием ради Аллаха, я же надеюсь, что благодаря ей обрету благочестие и сделаю себе запас у Аллаха. Используй ее, о Посланник Аллаха (мир ему и благословение), как укажет тебе Аллах». На это Посланник Аллаха (мир ему и благословение)сказал: «Прекрасно! Это имущество принесет доход, и, поистине, я считаю, что тебе следует отдать ее своим родным и близким». После этого Абу Тальха разделил ее между своими родственниками и сыновьями своего дяди.
В другом хадисе сказано: «Родственные связи подвешены к ‘Аршу, и они говорят: «Аллах наградит того, кто поддерживает нас, и отделит того, кто порывает нас!»
Да поможет нам Аллах поддерживать родственные связи и удостоит Его вознаграждения в обоих мирах! Аминь!

Вопросы для самопроверки:
Какими благами на этом свете Всевышний одаривает человека, поддерживающего родственные связи?
В чем выражается поддержание родственных связей?

Задание:
Выучите наизусть основные адабы взаимоотношений с родственниками.

Имеется в виду, что имя Аллаха «Рахман» и «родственные связи» (рахим) образованы от одного корня.

39-й урок.Адабы по отношению к соседям

Мусульманин, следуя положениям своей религии, лучше всех должен обходиться со своими соседями, независимо от их национальности и вероисповедования, проявлять к ним наибольшую доброту и оказывать им поддержку, ибо Ислам отводит отношениям с соседями высокое место. Всевышний Аллах в Коране повелевает, чтобы мы хорошо относились к соседям и делали им добро. С соседом, состоящим с мусульманином в родстве, объединяют не только соседские отношения, но и узы родства или общее вероисповедание.
Во многих хадисах сообщается о том, что Благородный Посланник (мир ему и благословение)повелевал людям хорошо относиться ко всем своим соседям, независимо от того, являются ли они родственниками и единоверцами, тем самым подчеркивая важность, придаваемую в Исламе отношениям между соседями. Так, например, сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение)сказал: «Джибриль не прекращал давать мне наставления о необходимости хорошего отношения к соседу (так долго), что я даже подумал, что он включит его и в число наследников».
Оказание соседу благодеяний и отказ от нанесения ему каких бы то ни было обид - один из признаков веры в Аллаха и Судный день и наилучшее доказательство воздействия этой веры на человека. В хадисе сказано: «Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Судный день, хорошо относится к своему соседу, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Судный день, оказывает почет своему гостю, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Судный день, говорит благое или хранит молчание!»
«Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Судный день, не обижает своего соседа…», - гласит другой хадис.
Верующий должен проявлять великодушие по отношению к соседу, желать ему то, что желает самому себе, помня о духе социальной солидарности, который воспитывал в душах мусульман Посланник Аллаха (мир ему и благословение).
«Не уверовал в меня тот, кто заснул сытым, зная о том, что рядом с ним находится голодный сосед», - гласит хадис Посланника Аллаха (мир ему и благословение). В хадисе также говорится, что тот, сосед которого не находится в безопасности от его зла, не войдет в Рай.
Мусульманин должен терпеливо сносить мелкие неприятности, доставляемые ему соседом, и обиды, которые сосед наносит ему. Если сосед причиняет ему зло, он не должен отвечать тем же. И когда тот увидит, что его сосед не отвечает на его зло, а проявляет терпение, кротость и выдержку, он может исправиться и прекратить обижать его. Таким образом, терпение и кротость одни из наиболее достойных и благородных качеств и в то же время одни из самых действенных воспитательных методов, способствующих искоренению того дурного, что нашло себе место в некоторых душах.
Коротко говоря, сосед имеет право на то, чтобы ты первым приветствовал его, не задавал ему слишком много вопросов о его положении, навещал его во время болезни, утешал его в горе, вместе с ним переносил беды, поздравлял его по случаю радостных событий, показывал ему, что ты разделяешь с ним его радость, прощал его ошибки, не смотрел с крыши своего дома на то, что посторонним видеть не полагается, не чинил ему препятствий и не мешал доступу к его дому, не высматривал, что он несет домой, скрывал то, что обнаружится из его недостатков, подбадривал его, если с ним стрясется беда, присматривал за его домом во время его отсутствия, не допускал, чтобы другие говорили о нем плохо, отводил глаза от женщин из его семьи, мягко говорил с его детьми и направлял его к правильному в религиозных и мирских делах. Все это необходимо соблюдать наряду с уважением к тем правам, которыми он пользуется, как и любой другой мусульманин.
По этому случаю хотелось бы привести и один прекрасный пример. Во времена великого имама Абу Ханифы (да смилуется над ним Аллах) по соседству с ним в г. Багдаде жил один еврей. Рядом с забором дома Абу Ханифы находился его туалет, и все нечистоты из него стекали во двор имама. Еврей об этом не ведал, и имам, проявляя терпение и не желая ставить его в неловкое положение, сам убирал их и чистил свой двор. Так все это продолжалось в течение сорока лет. И после того, как Абу Ханифа покинул этот мир, сосед-еврей, узнав об этом, был поражен поведением и чистотой имама и задался вопросом: «Что же его побуждало к этому?» Ответ был один: «Ислам и следование пути Пророка Мухаммада (мир ему и благословение)». После этого тот еврей принял Ислам и стал примерным мусульманином.

Вопросы для самопроверки:
Как должен относиться мусульманин к своему соседу?
Чем объяснял Пророк (мир ему и благословение)особую заботу по отношению к соседям?
Из-за чего сосед великого имама Абу Ханифы принял Ислам?

Задание:
Выучите наизусть предпоследний абзац о правах соседа.

40-й урок.Выбор друга и обязанности по отношению к нему

Одной из важнейших обязанностей родителей и воспитателей является оказание помощи ребенку в выборе хорошего друга и благочестивого окружения, ибо они оставляют большой след в формировании личности ребенка, его нравственных качеств.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение)наставляет воспитателей и родителей выбирать своим воспитанникам и детям хороших друзей. Он говорил: «Поистине, праведный товарищ и дурной товарищ подобны продавцу мускуса и раздувающему кузнечный мех. Что касается продавца мускуса, то либо он сделает тебе подарок, либо ты купишь у него что-нибудь, либо ощутишь исходящий от него аромат. А что касается раздувающего мех, то либо он прожжет твою одежду, либо ощутишь исходящее от него зловоние». В другом хадисе сказано: «Берегись плохого друга. Тебя через него узнают».
Исходя из этих хадисов, родители и педагоги должны выбирать для своих детей и воспитанников, особенно в юношеском возрасте, хорошее общество и в школе, и на улице, и на работе.
К братьям своим и друзьям мусульманин должен испытывать чувство высокой любви, не связанной ни с коими корыстными интересами. Это – искренняя братская любовь, чистота которой поддерживается благодаря откровениям, полученным Пророком (мир ему и благословение). Любить брата по вере и друга мусульманин должен только ради Аллаха. Ведь Всевышний Аллах уготовил для таких людей место в Раю, и Он окажет им высокую честь в Судный день. В хадисе говорится, что в День Суда, когда солнце будет нещадно палить, Аллах укроет в тени ‘Арша семерых, когда никакой другой тени не будет:
справедливого правителя;
юношу, росшего в поклонении Аллаху;
человека, который любил находиться в мечети и совершал молитвы вместе с коллективом;
тех двоих, которые полюбили друг друга ради Аллаха, встречаясь друг с другом в этой любви и расставаясь в ней;
человека, которого заманила к себе знатная и красивая женщина с целью совершить прелюбодеяние, но который ответил ей: «Поистине, я боюсь Аллаха!»;
человека, тайно дававшего милостыню так, что его левая рука не ведала, сколько тратила правая;
человек, глаза которого наполнялись слезами, когда он в одиночестве поминал Всевышнего Аллаха.

Пророк (мир ему и благословение)говорил, что в отношениях друг с другом верующие подобны строению, отдельные части которого укрепляют друг друга. Также он говорил: «В своей любви, милосердии и сочувствии друг к другу верующие подобны единому телу: когда одну из его частей поражает болезнь, то и все тело отзывается на это бессонницей и жаром».
Так любовь к брату и другу своему становится одним из элементов блага, единства и созидания в этом мире, а в мире Вечном может снискать любовь и благословение Господа.
Мусульманин не должен порывать связи и прекращать общаться со своими братьями по вере и друзьями. Пророк (мир ему и благословение)говорил: «Не разрешается человеку прерывать общение с верующим больше, чем на три дня, а когда эти три дня пройдут, пусть он встретится с ним и приветствует его, и если тот ответит на его приветствие, то оба они получат награду, а если он не ответит ему, то обратившийся с приветствием будет свободен от (ответственности за грех) расставания».
Нельзя плохо думать о братьях по вере, завидовать им, ненавидеть их. Необходимо уметь прощать их, проявлять по отношению к ним великодушие, встречать их всегда словами приветствия и с радостным лицом, ибо в хадисе сказано, что если человек улыбнется брату своему, то это зачтется ему как пожертвование (садака).
Если твой друг и брат по вере в чем-то оступился или провинился, не спеши его обвинять, а поспеши ему на помощь, помоги ему исправиться, находя различные доводы для его оправдания перед другими.
Необходимо проявлять к нему искренность и желать ему того же, чего желаешь самому себе, быть верным, проявлять доброту, быть щедрым, не злословить о нем, избегать споров с ним, воздерживаться от обидных шуток и всегда исполнять свои обещания, обращаться к Аллаху с мольбами за него. Помни всегда: то, что ты просишь для своего брата и для других, ангелы просят у Аллаха и для тебя. Также необходимо посещать друзей и братьев при болезни, помогать в беде и горести, отвечать на приглашение, поздравлять их в дни праздников и в других случаях, обмениваться подарками, даже если они и незначительные.
Всему, что мы перечислили выше, необходимо обучать своих детей еще с детства. Поистине, эти обязанности и ценности играют большую роль в укреплении любви и согласия в обществе. Следование им укрепляет братские узы и социальную солидарность, безопасность и стабильность в обществе.

Вопросы для самопроверки:
Какой должна быть любовь мусульманина к своему другу и брату по вере?
Какие права имеет твой друг на тебя?

Задание:
Перескажите два предпоследних абзаца и запомните, кто эти семеро, которые в Судный день будут в тени ‘Арша.

41-й урок.Семья в Исламе

Ислам уделяет особое внимание браку и всячески поощряет вступление в него человека при достижении им совершеннолетия, если он готов к этому. Имеется в виду готовность переносить все тяготы брака и обеспечивать семью всем необходимым. Потому что бракосочетание помогает человеку отводить взоры от всего запретного, защищает его от совершения прелюбодеяния, от посторонних женщин и прочих неподобающих деяний.
Сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение), обращаясь к молодежи, сказал: «О молодые люди! Те из вас, у кого есть возможность вступить в брак, пусть сделают это, ведь это больше всего удерживает от запретных взглядов и делает человека более целомудренным. А те, кто не в состоянии жениться, – пусть постятся, ведь пост приносит успокоение».
Эти слова указывают на то, что причиной побуждения к заключению брака является стремление уберечь от совершения греховного глазами и половыми органами.
Также Посланник Аллаха (мир ему и благословение)говорил: «О мусульманская община! Ваши дочери подобны созревшему плоду на дереве. Плоды необходимо собирать в самый благоприятный момент, иначе солнце или другие силы испортят их. Вы должны выдавать замуж своих дочерей в тот момент, когда они созреют, не позже и не раньше. Если вы слишком долго оставите их слоняться без дела, то вы будете виновными в их неизбежном развращении. Они – люди, и их человеческие потребности должны быть удовлетворены».
В другом хадисе сказано: «Если будут приходить к вам те, религией и нравом которых вы останетесь довольны, выдавайте за них замуж (своих дочерей), а если вы не станете поступать так, то по земле распространятся великие искушения и пороки».
Эти хадисы также указывают на то, что причиной побуждения к браку является стремление не допустить распространение разврата и других порочных поступков.
Создание семьи через заключение мусульманского брака, как исполнение долга перед Аллахом и Сунны Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), влечет за собой ряд важных социальных аспектов:
1. Удовлетворение потребности человека в продолжении рода. Рождение ребенка является одной из важнейших целей, ради которых и создается семья. В результате рождения ребенка родители приобретают:
благоволение и довольство Аллаха, так как они совершают богослужение, стремясь родить ребенка для продолжения и сохранения человечества на Земле;
любовь Посланника Аллаха (мир ему и благословение), так как увеличивают его общину;
благословение Аллаха из-за мольбы (ду‘а) праведных детей к Аллаху после смерти родителей;
заступничество ребенка за родителей, если ребенок умер еще в раннем возрасте. Чтобы удостоиться этого, родители должны проявлять терпение и довольство Волей Аллаха. По этому поводу Пророк (мир ему и благословение)сказал: «Поистине, ребенок вводит своих родителей в Рай».

Посланник Аллаха (мир ему и благословение)рассказывал, что в Судный день дети, умершие в младенчестве, соберутся на том месте, где все будут отчитываться в своих деяниях. Ангелы будут вводить детей в Рай, но они останутся стоять у ворот. Детям скажут, чтобы они вошли в Рай, так как они не должны отчитываться. И тогда дети спросят, где их родители. Ангелы ответят, что их родители нечисты, потому что они грешили, и теперь им придется отвечать перед Аллахом. Дети начнут кричать и поднимут шум у ворот Рая. Аллах спросит о причине их криков, и ангелы ответят, что дети мусульман отказываются войти в Рай без родителей. Тогда Аллах прикажет ангелам провести родителей вместе с детьми в Рай.
Рождение ребенка становится началом нового этапа в развитии семьи, когда семья принимает на себя большую ответственность за будущее общества. Рождение детей является большим счастьем для супругов. Не зря сказано Пророком (мир ему и благословение), что в доме, где есть дети, присутствует благодать, и чем больше детей, тем больше благодати. Даже воспитание детей облегчается с увеличением их количества. Родители получают вознаграждение от Аллаха за заботу о детях, а также за благие деяния, совершенные детьми. Однако если воспитание детей не будет проходить на должном уровне, и дети будут совершать зло, то родители получат такой же грех, что и дети. Необходимо уделять максимум внимания воспитанию детей, так как это тоже является причиной счастья родителей как на этом, так и на том свете.
2. В браке решается вопрос физиологических потребностей. Правильное удовлетворение этих потребностей ни в коем случае не осуждается Исламом, а, напротив, одобряется и даже считается святым деянием. Этим самым человек защищает себя от сатаны, предохраняет свои глаза от запретного, а также от прелюбодеяния. В то же время Ислам настаивает на сдержанности и соблюдении мер в этом вопросе, подобно удовлетворению всех остальных потребностей человека.
3. Обретение супругами особого душевного спокойствия, гармонии и теплоты, проявляющихся в ласках и одновременном укреплении своей веры в Аллаха, можно рассматривать как фактор психологического воздействия брака на человека.
4. Заключение брака влечет уменьшение для мужчин забот о домашнем хозяйстве (приготовление еды, уборка, стирка и т.д.) и для женщин забот, связанных с материальным обеспечением.
5. Удовлетворение особых эмоциональных потребностей возможно только в условиях семейной жизни. В пору половой зрелости человек ощущает, что хочет любить и быть любимым. Он ищет для себя объект любви, влюбляется, зачастую разочаровывается и ищет новые чувства. Многие молодые люди тратят драгоценное время своей юности на эти поиски, расшатывая свою нервную систему от бесконечных эмоциональных стрессов, и, в конечном счете, с разбитыми надеждами и неудовлетворенные жизнью встречают свою старость. А ведь они могут обрести взаимность в браке, живя со своей любимой в мире, согласии и взаимопонимании. Созданная таким образом семья, соответствующая нравственным принципам Ислама, дает человеку большое наслаждение и радость жизни. Она – гарант стабильности и успеха, счастья и благополучия. Таким образом, потребность в том, чтобы любить и быть любимым, – это внутренняя и естественная потребность человека, которая наилучшим образом удовлетворяется в семейной жизни.
Во многом именно благодаря браку человек может сопротивляться своему «нафсу», своим страстям, выполняя свои обязанности, обучая и направляя свою супругу и детей на путь Всевышнего Аллаха.
Предписание Ислама о заключении брака в равной степени применимо как к женщине, так и к мужчине. Каждый из них узнает о своих обязанностях перед Господом и Его Пророком (мир ему и благословение), перед обществом и самим собой прежде всего в своей семье. Уважение к старшим и забота о младших также вырабатываются в семье. Семья – это первый источник любви и воспитания. Такова точка зрения Ислама на брак в его высоком и чистом виде .

Вопросы для самопроверки:
Почему Пророк (мир ему и благословение)побуждал молодых людей к бракосочетанию, если они были готовы к этому, по достижении совершеннолетия?
Какую пользу дают человеку брак и семейная жизнь?

Задание:

Усвойте перечисленные социальные аспекты брака.

Султанмагомедов С.Н., Гаджиев М.П. Подарок новобрачным. Москва, 2005. С.С. 11-15.

42-й урок. Адабы приема пищи

Прежде всего, намерение приступающего к еде должно состоять в том, чтобы укрепить свои силы для проявления покорности Аллаху. Необходимое условие такого намерения заключается в том, чтобы не прикасаться к еде, не испытывая чувства голода, и не переедать. Тому, кто будет придерживаться этого, не понадобится обращаться к врачам.
Приступая к еде, необходимо соблюдать следующие адабы:
мыть руки перед едой;
произнести формулу «басмала»;
перед едой тремя пальцами правой руки положить в рот щепотку соли и обработать ею ротовую полость;
есть и пить только правой рукой;
есть мало и не переедать. Неумеренность в еде делает тело тяжелым и ленивым, а сердце черствым, рассеивает проницательность (понятливость), от нее тянет ко сну, и у человека остается меньше сил для поклонения;
откусывать маленький кусок и хорошо пережевывать пищу, не торопиться в еде и не порицать то, что ешь;
в конце, завершая трапезу, произнести «хамдалу», помыть руки и прополоскать рот;
по окончании приема пищи также положить тремя пальцами шепотку соли в ротовую полость и обработать ее. Сказано, что, если перед едой и после нее повторить эту процедуру, она послужит лекарством от семидесяти болезней. При этом не рекомендуется сразу после этой процедуры пить воду.

Необходимо стараться, чтобы за едой собиралось как можно больше людей, будь то жены или дети, поскольку лучшей едой является та, к которой тянется много рук. Наш Пророк (мир ему и благословение)никогда не ел в одиночестве.
Также необходимо довольствоваться той едой, которая у тебя имеется. Во время еды не рекомендуется слишком много пить, и пить следует медленно, а не залпом. Порицается пить лежа и стоя, а также дышать и отрыгивать в сосуд, который в подобных случаях необходимо отвести от рта. Также нужно перед питьем посмотреть в сосуд.
Не следует начинать есть первым, если за столом сидят имеющие на это право старшие по возрасту или более достойные люди, которым, в свою очередь, не следует заставлять ждать собравшихся для приема пищи.
Во время еды не надо молчать, а лучше говорить о том, что угодно Аллаху. Не следует наблюдать за товарищами, сидящими за столом, чтобы они не стеснялись, также не следует прекращать есть раньше своих товарищей, если им после этого будет неловко продолжать есть. В подобных случаях человек должен продолжать брать понемногу до тех пор, пока они не закончат, если же он по каким-либо причинам не сможет сделать этого, то пусть извинится, чтобы они не чувствовали стыда.
Не следует делать того, что могут посчитать неприличным другие. Так, например, не следует отряхивать руки над общим блюдом, как не следует и наклонять над ним голову, когда человек кладет себе в рот кусок. Если же ему понадобится вынуть что-либо изо рта, пусть отвернется в сторону и достанет это левой рукой. Кроме того, не следует опускать в подливу откушенный кусок или говорить о том, что будет неприятно слышать другим.
Если съеденное человеком было угощением, рекомендуется обратиться к Аллаху с мольбой за угостившего.

Вопросы для самопроверки:
Каково должно быть намерение человека, приступающего к еде?
Какие действия необходимо выполнить перед приемом пищи?
Какой рукой необходимо есть?
Какой вред причиняет человеку неумеренность в еде?
Какие действия следует выполнить по окончании приема пищи?

Задание:
Выучите наизусть правила приема пищи.

43-й урок. Адабы, которые необходимо соблюдать в одежде и во внешнем виде

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)побуждал людей следить за чистотой своей одежды. Он неодобрительно отнесся к появлению человека на людях в грязной одежде, поскольку тот имел возможность постирать или очистить ее. Тем самым он дал понять, что одежда мусульманина всегда должна быть чистой, а его внешний вид хорошим и приятным для глаз.
Давайте коротко перечислим адабы, которые следует соблюдать в одежде и во внешнем виде:
необходимо соблюдать чистоту в одежде;
одежда не должна подчеркивать контуры тела и быть прозрачной, особенно женская одежда, которая должна закрывать все части тела женщины, кроме лица и кистей рук;
предпочтительным считается носить одежду белого цвета. Мужчинам запрещено носить шелковую одежду, а женщинам дозволено. Также Шариат запрещает мужчинам облачаться в женскую одежду, а женщинам запрещено надевать мужскую;
соблюдением Сунны является надевать красивую одежду для совершения намаза, особенно для пятничной молитвы и других праздничных намазов;
необходимо одеваться в укромном месте, где вас не видят, чтобы не показывать недозволенные части тела;
перед тем, как надеть одежду, следует хорошо ее встряхнуть;

надевая новую одежду, желательно прочитать следующее:

اَللّهُمَّ لَكَ الْحَمْدُ أَنْتَ كَسَوْتَنيهِ أَسْأَلُكَ خَيْرَهُ وَخَيْرَ ما صُنِعَ لَهُ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّهِ وَشَرِّ ما صُنِعَ لَهُ

«О Аллах! Хвала Тебе, Ты одел меня этим. Я прошу у Тебя его блага и блага того, для чего оно сделано. Я также прошу у Тебя защиты от его зла и зла того, для чего оно сделано»;
купив новую одежду, старую лучше отдать другим;
начинать одеваться необходимо с правой стороны, а снимать одежду - с левой, это следование Сунне;
когда надеваете обычную одежду, желательно читать следующее:

اَلْحَمْدُ للهِ الَّذي كَساني ما أُواري بِه سَوْئَتي وَأَتَجَمَّلُ بِه بَيْنَ النّاسِ

«Хвала Аллаху, Который одел меня тем, чем я прикрываю свой ‘аврат и украшаюсь среди людей»;

снимая одежду, рекомендуется читать следующее:

بِسْمِ اللهِ الَّذي لآ إِلهَ إِلاّ هُوَ

«С именем Аллаха, нет бога кроме Него». Снятую одежду необходимо аккуратно сложить.
К числу наставлений Пророка (мир ему и благословение)относится и веление следить за своими волосами, приводить их в порядок и украшать так, как это узаконено в Исламе. Под этим подразумевается содержание их в чистоте, расчесывание, умащение благовониями и придание им красивой формы. Благородный Посланник (мир ему и благословение)никогда не оставлял без внимания того, что касалось внешнего вида людей, и если видел неряшливо одетого и непричесанного человека, обязательно порицал его за то, что он не следит за собой. При этом мусульманину следует делать все это в соответствии с учением Ислама о необходимости придерживаться золотой середины во всем, иначе говоря, учением о необходимости придерживаться умеренности, которое не приемлет ни излишеств, ни упущений.

Новые слова: ‘аврат.

Вопросы для самопроверки:
Какой должна быть одежда мусульманина?
В каком порядке следует одеваться и раздеваться?
Каким должен быть внешний вид мусульманина?

Задание:
Выучите приведенные дуа и адабы, которые необходимо соблюдать в одежде и во внешнем виде.

Аврат – части тела, которые должны быть прикрыты от окружающих. У мужчин – от пупка до колен, а у женщин - все тело, кроме лица и кистей рук.

44-й урок.Адабы сна

После ночного намаза желательно идти спать, не отвлекаясь на разговоры и не проводя время перед телевизором. Если вовремя ляжете спать, то вовремя проснетесь.
Перечислим адабы сна:
Перед тем, как идти спать, лучше совершить омовение и очистить полость рта.
После этого желательно в прижатые друг к другу ладони прочитать 3 раза суру «Аль-Фатиха», 3 раза «Аль-Ихляс», «Аль-Фалак» и «Ан-Нас», затем подуть на них и провести ладонями по телу спереди. Рекомендуется также читать аят «Аль-Курси» 3 раза.
Перед сном желательно встряхнуть постель.
Спать рекомендуется, повернувшись лицом к Кибле, на правом боку, размышляя о том, какие деяния совершил в течение пройденного дня: благие или плохие. Если удалось совершить благие деяния, то следует воздать хвалу Всевышнему Аллаху, а если совершил плохие, то необходимо раскаяться в своих грехах и иметь намерение больше не повторять их.

Желательно также читать следующее ду‘а:

اَللّهُمَّ إِنّى أَسْلَمْتُ وَجْهي إِلَيْكَ، وَفَوَّضْتُ أَمْري إِلَيْكَ وَأَلْجَأْتُ ظَهْري إِلَيْكَ رَغْبَةً وَرَهْبَةً إِلَيْكَ، لا مَلْجَأَ وَلا مَنْجى مِنْكَ إِلاّ إِلَيْكَ، آمَنْتُ بِكِتابِكَ الَّذي أَنْزَلْتَ وَنَبِيِّكَ الَّذي أَرْسَلْتَ
Нежелательно спать на животе, потому что это вредно для здоровья и затрудняет дыхание.
Желательно, чтобы ложе было просторным. Детей лучше укладывать спать каждого по отдельности. По достижении десятилетнего возраста мальчики и девочки должны спать отдельно друг от друга и по возможности в разных комнатах.
Проснувшись, следует читать ду‘а:

اَلْحَمْدُ للهِ الَّذي أَحْيانا بَعْدَما أَماتَنا وَإِلَيْهِ النُّشُورُ

«Хвала Аллаху, который оживил нас после того, как умертвил, и к Нему – возвращение». Эту мольбу желательно читать всякий раз, когда вы просыпаетесь.
Если вам приснился хороший сон, то расскажите только благочестивым людям, благословляя Аллаха. Если увидели плохой сон, то трижды скажите:

أَعوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطانِ الرَّجيمِ

«Я ищу защиты у Аллаха от проклятого сатаны», три раза сплюньте через левое плечо и никому не рассказывайте о нем. Тогда этот сон не причинит вам никакого вреда.

Вопросы для самопроверки:
Какие суры Корана рекомендуется читать перед сном?
На каком боку лучше всего ложиться спать?
Что необходимо сделать, если увидели плохой сон?

Задание:
Выучите наизусть приведенные дуа.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)также спал на правом боку. Он говорил: «Когда пожелаете лечь спать, совершите омовение как для намаза и ложитесь на правый бок». Медицина установила, что, если спать на левом боку, печень будет давить на желудок и сердце и, соответственно, затруднит их работу, что плохо сказывается на этих органах.

45-й урок.Адабы посещения туалета

Если намереваетесь сходить в туалет, то необходимо соблюдать следующие адабы:
- входить нужно с левой ноги, а выходить - с правой;
- не следует брать с собой ничего, на чем было бы написано имя Всевышнего Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение);
- не входить с непокрытой головой и с босыми ногами;
- при входе читать следующую мольбу:

بِسْمِ اللهِ أَعُوذُ بِاللهِ مِنَ الرِّجْسِ النَّجِسِ، الْخَبيثِ الْمُخْبِثِ، الشَّيْطانِ الرَّجيمِ

«Во имя Аллаха. Прошу у Аллаха защиты от гнусного, скверного, мерзкого, зловредного и проклятого сатаны»;
- при выходе читать:

غُفْرانَكَ، اَلْحَمْدُ للهِ الَّذي أَذْهَبَ عَنّي ما يُؤْذيني وَأَبْقى فِيَّ ما يَنْفَعُني

«Помилуй Аллах. Хвала Аллаху, Который удалил от меня вредное и оставил во мне полезное»;
- не мочиться стоя;
- при испражнении рекомендуется больше опираться на левую ногу;
- подмываться только левой рукой и нечетное количество раз (3, 5, 7 и т.д.);
- после подмывания необходимо тщательно помыть руки.

Не следует расстегивать брюки на ходу, не дойдя до туалета, поворачиваться лицом или спиной к Кибле, солнцу, луне, особенно при справлении нужды на открытой местности. Не следует мочиться в стоячую воду, в местах, где собираются люди, под плодоносящим деревом, а также в нору животных. Необходимо остерегаться делать это на твердой земле и против ветра, дабы на тебя не попали брызги, ибо Пророк (мир ему и благословение)сказал: «Поистине, больше всего наказаний в могиле будет из-за нее (мочи)».

Вопросы для самопроверки:
С какой ноги следует входить в туалет, а с какой выходить?
Какой рукой необходимо подмываться?

Задание:
Выучите наизусть приведенные дуа.

Глава V

46-й урок.Праздник жертвоприношения (‘Ид аль-Адха)

Во всем исламском мире отмечается праздник ‘Ид-аль-Адха (или Курбан-байрам), самый значимый в Исламе. Своими корнями он уходит в глубокое прошлое, во времена пророчества Ибрахима (мир ему).
Ибрахим (мир ему) – один из наиболее великих посланников Аллаха. Он славился своей щедростью и великодушием. Каждый год пророк (мир еум и благословение) приносил в жертву большое количество скота и раздавал мясо бедным и нуждающимся. Люди и ангелы удивлялись его щедрости. Как-то раз Ибрахим (мир ему) сказал: «Все, что я принес в жертву, - это ничто. Клянусь Аллахом, если бы у меня был сын, я и его не пожалел бы ради Всевышнего». Готовность пожертвовать самым дорогим, что может быть у него, ради своего Господа, показывает, насколько сильна его любовь к Аллаху.
Через некоторое время Ибрахим (мир ему) забыл о своих словах. Переселившись в Палестину, он стал просить у Аллаха сына. Но только в преклонном возрасте у пророка (мир ему и благословение ) родился ребенок, которого он назвал Исма‘илом. Естественно, что ребенок, родившийся после стольких лет ожидания, занял особое место в сердце родителя.
Когда сын стал взрослым, на восьмой день месяца зуль-хиджа пророк Ибрахим (мир ему) во сне услышал голос, который произнес: «О Ибрахим! Исполни то, что обещал». Проснувшись, он засомневался, был ли этот сон от Аллаха или от шайтана. По этой причине этот день (восьмой день зуль-хиджа) стали называть днем «размышления» (Тарвият). Во вторую ночь сон повторился. Утром он понял, что это знамение от Аллаха. Этот день назвали днем «познания» (‘Арафа), а местность, где он видел сон, тоже назвали ‘Арафа. В третью ночь он увидел тот же самый сон. Теперь он уже вознамерился принести жертву. Поэтому этот день назвали днем «жертвоприношения» (Нахр).
Желая испытать искренность и покорность Своего любимого пророка, Создатель повелевает ему принести в жертву своего единственного сына. Поистине, это величайшее испытание для любящего отца, но любовь к Творцу и смирение пред Ним – превыше всего! Поэтому Ибрахим (мир ему) незамедлительно стал готовиться к жертвоприношению.
Он сказал своей жене Хаджар, чтобы она искупала сына и надела на него красивую одежду, так как он идет с ним в гости. Мать надела на сына самую красивую одежду, умастила благовониями и расчесала ему волосы.
Так же безропотно и без малейшего колебания покорился воле Всевышнего и сын Ибрахима (мир ему) Исма‘ил.
Сын знал, что отец – пророк и то, что он говорит, – это воля Аллаха. Вот разговор отца и сына, являющийся примером абсолютной покорности своему Господу и образцом для верующих на все времена:
«Отец сказал: «Мой сын, я вижу сон, что жертвенным убиением тебя я Богу приношу. Что думаешь об этом ты?».
И сын сказал: «О, мой отец! Ты делай то, что велено тебе. И ты найдешь, что я – коли угодно Богу, – найду в себе смирение и твердость. Отец, сними сначала мою рубашку, чтоб она не испачкалась. Вид крови может испугать мать, а чистая рубашка ее успокоит. И когда ты будешь исполнять наказ, поверни меня лицом к земле, ибо, видя мои глаза, вдруг не сможешь исполнить волю Аллаха».
Пророк Ибрахим (мир ему), полностью покорный воле Творца, поверг своего сына на землю и поднес нож. Но нож не оставил и следа на коже. Тогда сын стал подсказывать, чтоб отец резал с другой стороны, но снова ничего не получилось. Отец и сын были обеспокоены тем, что не смогут исполнить волю Творца. Отец пытался снова и снова, но нож скользил как по железу. В этот момент Всевышний открыл небеса и показал всем Своим творениям готовность человека пожертвовать самым дорогим - единственным сыном - ради Аллаха, тем самым доказав им превосходство лучшего и любимого Его творения над остальными. Ибрахим (мир ему) ударил ножом об камень, и камень раскололся на две части. Тут он воскликнул: «Нож режет камень, но не режет плоть!» И тогда, по воле Всевышнего, нож заговорил: «О Ибрахим! Ты говоришь – режь, в то время как Господь Миров приказывает – не режь. И как же я выполню твое повеление, не повинуясь твоему Господу?».
Отсюда следует, что, как бы люди ни старались, каждая вещь, будь то нож, огонь или вода, выполняет свое назначение только по желанию и воле Творца.
Аллаху не нужна была кровь Исма‘ила, и поэтому был явлен ангел Джибриль (мир ему), возвестивший о том, что Ибрахим выдержал испытание Господне. Затем ангел принес рогатого барана из Рая, и отец с сыном принесли его в жертву Всевышнему.
Это знаменательное деяние пророка Ибрахима (мир ему) легло в основу традиции верующих совершать жертвоприношение, отмечая таким образом это великое событие в истории человечества. Жертвоприношение является символом искренности и преданности Богу, проявленными пророком и его сыном.
Эта история не только памятна как начало праздника, но и во многом поучительна для нас. Так, мы видим, что как бы велико ни было выпавшее на их долю испытание, отец с сыном думают только об исполнении воли Аллаха. По дороге к месту жертвоприношения за ними следовал иблис, который всячески отговаривал то отца, то сына. Но они поочередно отгоняли его, забрасывая камнями. Иблис ушел униженный, и Аллах обязал нас во время хаджа кидать камни в этом месте, как бы отгоняя сатану. Тогда иблис вернулся к матери и пытался убедить ее спасти сына. Но верующая Хаджар (да будет доволен ею Аллах!) отвечала, что Ибрахиму виднее, что делать, и прогнала его.
Дай Аллах каждому из нас крепкую веру, присущую нашим предкам.
Праздник жертвоприношения ‘Ид-аль-Адха приходится на десятый день лунного месяца зуль-хиджа и совпадает с окончанием хаджа, ежегодного всемирного собора мусульман. Последующие за ‘Ид аль-Адха три дня (то есть 11, 12 и 13 числа) называются днями «ташрика».
Начиная с захода солнца накануне дня ‘Ид аль-Адха и до праздничного намаза мусульмане громко читают такбир. Кроме того, такбир читается и после каждого намаза, до начала азкаров (молитв, читаемых после намаза), начиная со дня Арафа и заканчивая предзакатным намазом последнего дня ташрика, то есть 13-го числа.
Ночь с 9-го на 10-е зуль-хиджа желательно оживить служением Аллаху, т.е. провести в бдении и поклонении.
После полуночи желательно совершить полное омовение по случаю праздника, постричь волосы и ногти, то есть заняться личной гигиеной.
В день Курбан-байрама также совершается праздничный намаз, режут жертвенных животных, раздают садака нуждающимся, посещают родственников, соседей, друзей, других единоверцев, посещают могилы родственников, принимают гостей, поздравляют друг друга с праздником, выражают радость и веселье по случаю праздника.

Новые слова: ‘Ид аль-Адха, Курбан-байрам, тарвият, ‘Арафа, нахр.

Вопросы для самопроверки:
С какими пророками связано начало празднования Курбан-байрама?
Чем поучительна для нас история о пророке Ибрахиме (мир ему) и его сыне?
Как мусульмане справляют праздник жертвоприношения?

Задание:
Перескажите историю возникновения праздника жертвоприношения.
Выучите диалог между пророком Ибрахимом (мир ему) и ножом.

47-й урок.Месяц рамадан и праздник окончания поста (‘Ид аль-Фитр)

Месяц рамадан является самым ценным месяцем в году. В этом месяце был ниспослан Коран. Пророк (мир ему и благословение)говорил, что при наступлении месяца рамадан открываются врата Рая, закрываются врата Ада и привязывают шайтанов, чтобы они не вредили мусульманам, не сбивали их с пути истины. Другой хадис гласит: «Если бы люди знали все преимущества месяца рамадан, то они бы пожелали, чтобы он длился вечно».

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:
Всё о Рамадане
Всё, что нужно знать постящемуся в месяце Рамадан
Женщина в Рамадан
Как сделать мужа довольным в Рамадан?
Я соблюдаю пост, а муж хочет любви
О поцелуях во время поста
Лучшая еда для ифтара в месяц Рамадан
Рамадан - месяц поста и молитвы, а не "праздник желудка"
Брось курить в Рамадан!
Кому можно не поститься в Рамадан?
Рамадан: поститься ли детям?
О посте в Рамадан в вопросах и ответах
Пост в Рамадан по ханафитскому мазхабу
Выплата закят-уль-фитр по завершению поста в Рамадан
Рамадан - месяц Корана
Как вести себя в месяце Рамадан?
Рамадан шагает по планете

В этом месяце многократно увеличиваются шансы покаявшихся быть прощенными, шансы перетянуть чашу весов своих деяний в сторону добра. Поэтому с наступлением месяца рамадан необходимо покаяться, просить прощения у Всевышнего Аллаха, совершать больше благих деяний, радовать родителей, близких и всех окружающих, читать Коран, салават (благословлять Пророка (мир ему и благословение) и воздерживаться от всего запретного. Воздаяние за хорошие деяния и наказание за запретные в этом месяце увеличиваются многократно.

Особым даром Всевышнего Аллаха мусульманам является предписание поста в этом месяце и награда за него, как мы упомянули об этом выше. Поэтому к месяцу рамадан следует оказывать должное уважение.

Некий огнепоклонник (маджуси) проживал в мусульманском квартале. Однажды в месяце рамадан он увидел, что его сын ест на улице. Он позвал сына домой и наказал за то, что тот проявил неуважение к мусульманам, которые соблюдают пост. Через некоторое время после его смерти один благочестивый ученый увидел его во сне в Раю на троне. Ученый задал ему вопрос: «Ты ведь не был мусульманином, как же ты оказался в Раю?» Тот ответил: «Когда я был на смертном ложе, Всевышний внушил мне формулу Единобожия (шахаду). Произнеся ее и уверовав, я отошел к своему Создателю мусульманином из-за уважения к месяцу рамадан». Отсюда следует, что оказание уважения к постящемуся также является благочестием.

По завершении месячного поста мусульмане всего мира отмечают второй по значимости праздник – ‘Ид аль-Фитр (Ураза-байрам). Накануне 1-го числа месяца шавваль, после третьего намаза, посещают могилы родных, родственников и знакомых. В коранических источниках говорится, что в эти праздничные дни покойники нас видят без преграды, а слышат они нас всегда. Согласно хадису Пророка (мир ему и благословение), они видят и слышат лучше, чем живые.

Праздник начинается с наступлением времени вечернего намаза. С этого времени желательно всем мусульманам читать такбир (формулу возвеличивания Аллаха). Такбир читают до совершения праздничного намаза в день Ураза-байрама. Ночь на Ураза-байрам желательно провести в бдении, во всенощном служении Аллаху. С наступлением полуночи и до ‘ид-намаза желательно также заняться личной гигиеной. В день Ураза-байрама желательно надеть чистую одежду, надеть на палец серебряное кольцо, надушиться благовониями и, поев что-нибудь из сладостей, пораньше отправиться в мечеть для совершения праздничного намаза.

В этот день выплачивают обязательный закят-уль-фитр, раздают милостыню, проявляют радость, поздравляют друг друга и желают принятия поста Всевышним, посещают родственников, соседей, знакомых, друзей, принимают гостей, соответственно подготовившись к этому заранее. Новые слова: ‘Ид аль-Фитр.

Вопросы для самопроверки:

Как называется самый высокочтимый месяц в году?

Почему месяц рамадан особо ценится в Исламе?

Как мусульмане справляют праздник окончания поста?

48-й урок.Мавлид, его польза и достоинства

Как известно, целью человеческой жизни на этом свете является познание нашего Создателя.Его невозможно постичь без познания и любви к благородному Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), ибо он является образцом для подражания для всего человечества, и даже для ангелов и джиннов. А чтобы познать Пророка (мир ему и благословение), необходимо иметь о нем истинные знания и изучать его жизнь и деятельность. Именно ради этого мусульмане, любящие и чтящие Пророка (мир ему и благословение), стараются чаще проводить благочестивые мавлиды.
Мавлидами называются собрания (маджлисы) мусульман, проводимые ими для совместного богослужения: для изучения жизни и деятельности Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), выражения радости по поводу его рождения, его восхваления, изучения его чудес и высочайших нравственных качеств, с целью подражания ему, а также для изучения Ислама в целом. Воистину, чтение, слушание, изложение чудесных событий, связанных с его жизнью и пророческой миссией, является одним из лучших видов богослужения. Пророк (мир ему и благословение)и сам любил проводить подобное служение. Такие стихотворные и прочие повествования о нем также называются мавлидами.
Во времена Пророка (мир ему и благословение)сподвижники были вместе с ним и хорошо знали его, все время думали об Аллахе и о Пророке (мир ему и благословение), везде и всегда рассказывали о нем, поэтому не было необходимости устраивать специальные собрания, где рассказывают о Пророке (мир ему и благословение)и его достоинствах. И в эпоху последующих после сподвижников трех поколений, когда в памяти мусульман еще были живы свидетельства сподвижников, людей, видевших и знавших Пророка (мир ему и благословение), также не было острой нужды в маджлисах. Заметим, что тогда вместо термина «мавлид» употреблялось слово «сира» (во мн. ч. – «сияр»), что означает «жизнеописание Пророка». Однако позже, чтобы люди не забывали о Пророке (мир ему и благословение), благочестивые ученые-богословы рекомендовали временами устраивать специальные собрания мусульман. И для этой цели большие книги, посвященные жизнеописанию (сира) Пророка (мир ему и благословение), ученые сократили и назвали мавлидами. С этого времени и повелась традиция проводить благочестивые мавлиды.
Любое собрание мусульман, призывающее людей к добру, сплачивающее их на правильном пути и наставляющее их на то, в чем есть польза для их религии и мирской жизни, является мавлидом. Потому что оно способствует осуществлению цели от самого рождения Пророка (мир ему и благословение)– спасению человечества. Так пишет выдающийся современный ученый Саудовской Аравии, имам Мухаммад бин ‘Алавий.
День, в котором родился Пророк (мир ему и благословение), является одним из самых дорогих дней года и приходится на 12-е число месяца раби‘уль-авваль. Несомненно, тем, кто искренне радуется рождению Пророка (мир ему и благословение), прощаются грехи. Конечно же, этот день и этот месяц стоит выделить проведением мавлида, хотя мусульмане должны постоянно вспоминать о своем Пророке (мир ему и благословение)и изучать его жизнь и деятельность. Поэтому не следует ограничиваться проведением мавлида только раз в году, необходимо приобретать как можно больше знаний о нем. Особенно желательным является проведение мавлидов в случаях, когда Всевышний одаривает нас какими-либо благами: при женитьбе, рождении ребенка, при завершении строительства нового жилья и праздновании новоселья, получении прибыли от какого-либо дела, совершении хаджа и т.п., выражая тем самым благодарность Ему.
Безусловно, сама форма проведения мавлида должна содержать только благое, т.е. люди должны собираться с целью поминать Всевышнего Аллаха, вспоминать и выражать радость по случаю рождения Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), радость милости Всевышнего, сделавшего нас из общины Мухаммада (мир ему и благословение), благословлять его и совершать другие добрые деяния, которыми мусульманам необходимо заниматься при каждом удобном случае, особенно в месяце рождения Пророка (мир ему и благословение).
Собрания для исполнения мавлидов – это величайший способ призыва к Аллаху I. Более того, ученым и призывающим на путь Всевышнего необходимо постоянно напоминать людям о благом нраве Пророка (мир ему и благословение), поклонении и других сферах его жизни.

Первым, кто отмечал день рождения Пророка (мир ему и благословение), был сам Пророк (мир ему и благословение), об этом говорится и в хадисе, переданном Муслимом. Когда у Пророка (мир ему и благословение)спросили о посте в понедельник, он ответил: «Это день, когда я родился». Эти слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение)указывают на то, что проведение мавлида является благим деянием, соответствующим Шариату.
Приведем также некоторые высказывания о мавлиде выдающихся людей Ислама.
Сподвижник и первый наместник Пророка Абу Бакр говорил: «Кто организовал мавлид, потратив хоть один дирхам, тот будет со мной в блаженном Раю». Да сделает Всевышний и нас из числа друзей Абу Бакра !
Второй халиф Умар отмечал: «Каждый возвеличивший мавлид способствует оживлению религии Ислам». Да поможет Аллах (мир ему и благословение)оживить Его религию!
Третий праведный халиф ‘Усман сказал: «Кто отдал один дирхам в садака для совершения мавлида, тот подобен участнику сражений при Бадре и Хунайне». О Аллах! Прими и возвеличь наши деяния!
Двоюродный брат Пророка (мир ему и благословение)и четвертый праведный халиф Али t, которого называют бескрайним океаном знаний, говорил: «Кто возвеличит мавлид и станет причиной его проведения, тот не покинет этот мир без веры (имана) в сердце». О Аллах! Помилуй нас в момент оставления этого мира!
Хасан аль-Басри отмечал: «Если бы у меня было золото величиной с гору Ухуд, то я бы хотел раздать его в садака, организовав мавлид». О Аллах! Одари нас такой же волей, какой обладал Хасан аль-Басри!
Джунайд аль-Багдади говорил: «Человек, пришедший на мавлид, искренне возвеличив Пророка (мир ему и благословение), является истинно верующим».
Ма‘руф аль-Курхи утверждал следующее: «Кто пригласил братьев по вере на мавлид, приготовив еду, тот в Судный день встанет вместе с пророками». Да поднимет Всевышний и нас в Судный день вместе с пророками!
Фахрудин ар-Рази сказал: «Нет ни одного случая, чтобы не было благодати (бараката) от еды, над которой исполнили мавлид. Если хоть малая часть из этой еды смешается с другими продуктами, то человек, отведавший их, очистится от грехов. Если кто-либо выпьет воду, над которой прочитали мавлид, то его сердце наполнится сиянием (нуром) и избавится от недугов и болезней. И баракат от денег, над которыми исполнили мавлид, переходит на все деньги, с которыми они перемешались».
Имам аш-Шафи‘и сказал: «Пристанищем для того, кто позвал братьев по вере в свой дом на мавлид, приготовив еду, будет Рай «На‘им».Сарий ас-Сакати отмечал: «Кто вышел из дома с намерением посетить мавлид, тот является из числа тех, кто жаждет посетить Райские сады».
В дом, в котором исполняют мавлид, нисходит милость Аллаха . Ангелы окружают этот дом, он заполняется нуром, и на всех присутствующих нисходит благодать. Обитателей этого дома благословляют ангелы Джибриль, Микаиль, Исрафиль и ‘Израиль (мир им). Так утверждал великий ас-Суюти .
Выдающийся ученый и знаток хадисов Ибн Хаджар аль-‘Аскалани говорил, что мавлид стоит на твердой основе, ибо в хадисах говорится: «Когда Пророк (мир ему и благословение)прибыл в Медину, он обнаружил, что иудеи постятся в день ‘Ашура. Он спросил их о причине этого поста, и они ответили, что это день, в котором Аллах потопил фараона и спас пророка Мусу (мир ему), и они проводят его в посте в знак благодарности Всевышнему Аллаху. Тогда Пророк (мир ему и благословение)сказал: «Мы ближе к Мусе, чем вы»,- и с этого дня стал также возвеличивать день ‘Ашура соблюдением поста. Таким образом Пророк (мир ему и благословение)выражал благодарность за блага Аллаха и за спасение Мусы (мир ему) от беды в определенный день и повторял это благодеяние каждый год. Благодарность Аллаху проявляется различными поклонениями, такими как земной поклон, пост, милостыня, чтение Корана. А какая милость может быть больше, чем появление Избранника Аллаха, Пророка милости? Ибо Всевышний в Коране говорит, что Он оказал милость верующим, послав к ним Посланника (мир ему и благословение)из их же среды.
Таким образом, все признанные и известные мусульманские алимы, знавшие тонкости и глубину нашей религии, в течение многих веков без всяких сомнений одобряли и проводили мавлиды. Для этого было много причин, среди которых и следующие:
– Проявлять любовь к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), а значит, и радоваться его рождению, велит нам Всевышний Аллах. Аллах велел нам радоваться милости, а Пророк (мир ему и благословение)– это величайшая милость, поскольку Аллах сказал, что Он послал Пророка (мир ему и благословение)только как милость для всех миров. От этой радости получил пользу даже неверный. Когда Абу Лахабу его рабыня Сувайба сообщила весть о рождении Мухаммада (мир ему и благословение), он освободил ее из рабства. Дядя Пророка Аббас увидел тогда сон, что по этой причине каждый понедельник Абу Лахабу облегчались муки за грехи. Если даже Абу Лахабу, отъявленному отступнику и грешнику, Всемогущий облегчает муки за радость по поводу рождения Пророка (мир ему и благословение), то каково же будет вознаграждение в Судный день истинным мусульманам, признающим Единство Творца, любящим, чтящим Пророка (мир ему и благословение), радующимся дню и месяцу, в котором он родился?!
– Посланник Аллаха ценил и возвеличивал день своего рождения, благодарил Всевышнего Аллаха за то, что Он создал его и дал жизнь, восхвалял Его за это благо. Это возвеличивание Пророк (мир ему и благословение)выражал в посте по понедельникам.
– Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)одобрял, когда поэты воспевали его в своих произведениях.
– Мавлид – это собрание мусульман для выражения радости по случаю рождения Пророка (мир ему и благословение)и любви к нему. В хадисе сказано, что в Судный день человек окажется рядом с тем, кого любил.
– На мавлиде многократно исполняется благословение Пророку (мир ему и благословение). Всевышний Аллах говорит, что Он сам и Его ангелы благословляют Пророка (мир ему и благословение), и велит нам, чтобы и мы так же усердно благословляли и приветствовали его. В Судный день призывавший благословения на Пророка (мир ему и благословение)получит его заступничество (шафа‘ат).
– Пение мавлида, стихотворных повествований о рождении Пророка (мир ему и благословение), о его жизни и пророческой миссии, способствует получению знаний о Пророке (мир ему и благословение), а тому, кто имеет такое знание, напоминает об этом еще раз, и это вызывает переживания, способствующие усилению любви к Пророку (мир ему и благословение)и упрочению веры. Особенно большое значение имеет это для воспитания детей в духе любви к Пророку (мир ему и благословение), так как в этой праздничной обстановке мавлида они получают и воспринимают информацию о величайшем творении Аллаха.
– Пророк (мир ему и благословение)не оставлял без внимания давно минувшие религиозные события, и каждый год он возвеличивал дни, когда произошли эти события, чтобы напомнить о них. Об этом говорилось и в вышеприведенном хадисе о дне ‘Ашура.
– Говоря о достоинстве пятницы, Пророк (мир ему и благословение)сказал: «В этот день был создан Адам». Тем самым он возвеличил день, когда был создан пророк Адам (мир ему). Что же можно сказать о дне, в котором на этот свет появился Пророк всех пророков и Посланник Аллаха – Мухаммад (мир ему и благословение)!
– В Исламе высоко ценится собрание мусульман для совместного богослужения, изучения религии, раздачи милостыни и различных даров, ибо хадис Пророка (мир ему и благословение)гласит: «Радуйте друг друга, дарите друг другу подарки». «От того, кто раздает садака, на 70 лет отдаляется Ад», - говорится в другом изречении Посланника Аллаха (мир ему и благословение).
Поистине, одно лишь то, что во время проведения мавлида люди отдаляются от грехов, достаточно само по себе для признания его пользы.
Да благословит Аллах и приветствует Пророка милости и Посланника Его – Мухаммада (мир ему и благословение), его семью и сподвижников, и одарит всех мусульман искренней любовью к Пророку (мир ему и благословение)и следованием ему во всем! Аминь!

Вопросы для самопроверки:
Что такое мавлид?
Какие блага заключены в мавлиде?

Задание:
Запомните высказывания выдающихся людей о пользе проведения мавлида.

Эти высказывания взяты из книги «Ан-ни‘мат аль кубра ‘аль алям» стр 5.Шейх уль Ислама Ибн Хаджара Хайтами

Из книги "Хави ли аль фатава" Хафиза Суюти

Глава VI

49-й урок.Ислам запрещает наркотики

По повелению Всевышнего ангел Джибриль (мир ему) принес пророку Адаму (мир ему) три подарка в виде прекрасных жемчужин. Это были Разум, Вера и Совесть. И предложено было ему выбрать одно из них. Адам (мир ему) выбрал Разум, поскольку он знал, что это самая дорогая жемчужина. Ангел Джибриль (мир ему) сказал Вере и Совести, что они могут возвращаться, ибо Адам выбрал Разум. Но Вера отказалась вернуться, сказав, что Аллахом было ей (Вере) велено находиться рядом с Разумом. Затем Вера обратилась к Совести: «Я остаюсь с Разумом, а ты можешь идти». Но и Совесть отказалась уйти, объясняя это тем, что Всевышний приказал ей (Совести) находиться вместе с Верой. В итоге оказалось, что где Разум, там есть и Вера, и Совесть. Адам (мир ему) сумел выбрать самую большую драгоценность, и Аллах одарил его всеми тремя и украсил его нрав. Всевышний одарил человека Разумом, который стал кладом знаний.
Абу Хурайра спросил у Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Кто наиболее знающий из людей?». Пророк (мир ему и благословение)ответил: «Обладатель разума». И на вопрос, кто самый лучший в поклонении, Пророк (мир ему)ответил, что им является обладатель разума. Когда же его спросили, кто самый достойный из людей, он снова ответил, что это обладатель разума, и далее добавил: «Для всего есть свой инструмент, инструмент верующего – разум. Для каждой паствы есть пастырь, пастырь верующего – разум. У разных людей разные цели, цель рабов Аллаха – разум».
Посредством разума человек способен отличить истину от лжи и уберечь себя от бед этого и потустороннего мира. Согласно хадису Пророка (мир ему и благословение), существует несколько категорий созданий Аллаха. Это ангелы, люди и животные. Всевышний сотворил ангелов и наделил их разумом, сотворил зверей и наделил их чувством, а затем Он сотворил сынов Адама и наделил их разумом и чувством. В вечной борьбе между тем и этим пребывают сыны человека. В ком разум победил – тот выше ангелов, а в ком чувственность победила разум – тот ниже зверей. Некоторые из людей вняли зову разума и настолько продвинулись на этом пути, что приобрели качества ангелов. Это пророки и святые. В других чувство подчинило разум, и они обрели качества зверей. Третьи же продолжают бороться. Это те, кто ощущает внутреннее страдание и боль, тоску и томление. Они не удовлетворены своей нынешней жизнью. Это верующие. Святые ждут случая привести верующих в свою обитель и сделать их подобными себе. С другой стороны, шайтаны выжидают, чтобы перетянуть людей к себе, в наинижайшую низину Ада.
Зная, что разум является спасением для человека на этом и на том свете, иблис старается всевозможными ухищрениями лишить нас этого прекрасного качества. Одним из основных орудий иблиса является хамр (опьяняющее, одурманивающее разум).
Всевышний Аллах в Коране говорит о том, что шайтан с помощью хамра и азартных игр хочет посеять между нами вражду и ненависть и хочет, чтобы мы перестали поминать Аллаха и совершать молитву. Хамр - это не только вино и спиртные напитки, но и все остальные вещества, например, наркотики, которые, воздействуя на разум, оказывают на него отрицательное влияние. Чаще всего началом к употреблению хамра служит сигарета, которая также входит в запретную категорию (харам).
Доказательств запретности этих веществ для верующего человека очень много. Аллах Всевышний в Коране говорит о том, что вредное, скверное и бесполезное Он сделал для нас запретным, а все чистое и полезное сделал дозволенным. Всевышний в Коране также говорит, чтобы мы сами себя не убивали и не вели к погибели. Если человек умирает вследствие употребления наркотиков или других веществ, то это по Шариату приравнивается к самоубийству. А человек, совершивший самоубийство, согласно священному хадису, заслуживает адского огня.
В хадисе Посланника Аллаха (мир ему и благословение)сказано, что все одурманивающее, опьяняющее – это хамр, все это – запретно. Кто употребляет хамр в этом мире и умирает в опьяненном состоянии, не раскаявшись, тот в загробном мире не утолит жажду из источника Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Как мы знаем, кто не выпьет из источника Посланника Аллаха (мир ему и благословение), тот не получит помощь в Судный день и попадет в Ад. Для того, кто считает себя мусульманином, этого должно быть достаточно.
Следует также знать, что запретным является не только употребление, но и купля-продажа, производство, перевозка, использование денег, вырученных от продажи одурманивающих средств, и нахождение в местах их употребления, а также малейшее содействие в вышеперечисленных деяниях. Наш Пророк (мир ему и благословение)проклял занимающихся всем этим. Способствование в употреблении хамра является содействием в убийстве человека. Убийство одного человека в Исламе приравнивается к убийству всей общины, а люди, торгующие наркотиками, уничтожают целые народы. Известно, что человек, начавший регулярное употребление наркотиков в восемнадцатилетнем возрасте, доживает максимум до 25-30 лет. Нетрудно представить, что ожидает в будущем человечество, если большинство начнет употреблять эту мерзость еще в подростковом возрасте…
Современная статистика свидетельствует о том, что число наркоманов в мире с каждым днем увеличивается. Естественно, возникает вопрос: что же делать с теми, кто уже встал на этот гибельный путь, пристрастившись к алкоголю или наркотикам?
Медики утверждают, что физическую зависимость от наркотиков можно довольно быстро снять современными медицинскими методами. Но вся проблема состоит в том, что кроме физической существует и психологическая зависимость, преодолеть которую гораздо тяжелей. Наркотик убивает в человеке силу воли, в результате чего наркоман уже не владеет собой. Известно, что процент людей, излечившихся от наркомании, крайне низок. И уже звучат заявления о том, что вылечить состоявшегося наркомана невозможно. При этом опускается одна существенная деталь: нет ничего невозможного, если на то будет Воля Аллаха.
В одном из телевизионных выступлений министр здравоохранения РФ заявил: «Мы вынуждены признать, что наркомания – это неизлечимая болезнь, однако есть случаи, когда люди излечивались от нее обращением к религии».
Наркомания, как и многие другие пороки современного человечества, болезнь не столько физическая, сколько духовная, поэтому без духовных знаний справиться с подобной проблемой невозможно.
Большую роль в этом играет круг общения и окружение человека. В хадисе Посланника Аллаха (мир ему и благословение)сказано о том, что человека, который дружит с хорошими людьми, Аллах сделает хорошим, даже если он был плохой. А того человека, который дружит с плохими людьми, Аллах Всевышний сделает плохим, даже если он был хорошим. В признанных шариатских книгах написано о том, что дружба и общение очень сильно влияют на характер человека как с хорошей, так и, соответственно, с плохой стороны, если он дружит и общается с грешниками и плохими людьми. В действительности это не выявляется с одного раза. Постепенно, со временем человек становится похожим на тех, с кем общается, хочет он этого или нет. Постоянное общение и дружба с благопристойными и богобоязненными людьми вызывает в сердце человека любовь к хорошему, что способствует дальнейшему совершению благих деяний.
И поэтому не следует забывать, что самая большая ответственность за воспитание детей лежит на родителях, а также на родственниках и знакомых.
Всевышний в Коране говорит всем верующим, чтобы они берегли себя и свою семью от адского огня. В хадисе Посланника Аллаха (мир ему и благословение)сказано, что каждый человек пастух, и с каждого спросят в Судный день за его паству. Если родители дадут религиозное воспитание своим детям до совершеннолетия, научат их верить в Единого Творца, объясняя им, что Он – Аллах, Который дал им жизнь, возможность видеть, слышать, говорить и Который любит их любовью, в сотни раз превышающей родительскую любовь, то в их сердцах с раннего детства укрепится богобоязненность и любовь к Творцу, что несомненно скажется в последующем в формировании их нрава. Если же этого не сделать, тогда дети будут вести неправедный образ жизни, и все грехи, которые совершат они, будут записываться и родителям.
Кроме того, недостаточно только лишь наставлять своих детей на благие деяния и остерегать от плохого. Родители своим собственным примером должны показывать, как надо себя вести, поскольку «язык» поступков более красноречив и внушителен, нежели «язык» речи.
У Посланника Аллаха (мир ему и благословение)спросили: «В чем спасение?». Он ответил: «Удерживай свой язык от пустого разговора, не будь скупым для своей семьи и плачь за предыдущие грехи».
Также у Посланника Аллаха (мир ему и благословение)спросили: «Кто самый лучший из людей?». Он ответил: «Богобоязненный. Воистину, в богобоязненности заключены все мирские блага: облегчение, радость, имущество, чистое от запретного, в нем же спасение и хорошее воздаяние на том свете».
Разумному следует просить прощения у Всевышнего Аллаха за свои грехи и быть богобоязненным, а также, зная о своей беспечности, каяться перед Всевышним Аллахом, ибо, воистину, Всевышний, принимающий покаяние, не закрывает никому врата для раскаяния. С человека, который искренне покаялся, не только смываются все его предыдущие грехи, как будто он их и не совершал, но ему также записывается такое же количество хороших деяний.
Следует также отметить, что откладывание покаяния умножает грех, и тот, кто откладывает покаяние, рискует умереть не покаявшимся и предстать перед Всевышним с этим грехом.

Новое слово: хамр.

Вопросы для самопроверки:
Какая самая драгоценная «жемчужина», которой Всевышний одарил человека?
Какое негативное влияние оказывают наркотики на разум человека?
Почему постоянное употребление хамра приравнивается в Шариате к самоубийству?
Как лучше уберечься от наркомании?

Задание:
Обосновать на основе предыдущих тем роль Ислама в нравственном оздоровлении общества.

50-й урок.Ислам запрещает курение

Как известно, тело человека не является его собственностью, а принадлежит Аллаху Всевышнему, поскольку именно Он является Творцом всего сущего. Создатель доверил каждому человеку тело, отдав ему его на хранение. Следовательно, за всякий нанесенный ему вред и мучение мы будем отчитываться перед Всевышним в День Великого Суда.
Курение является одной из наиболее вредоносных для здоровья и души человека привычкой, практикуемой людьми, невнимательными и к закону Создателя, и к священным хадисам Посланника Аллаха (мир ему и благословение), и к наставлениям алимов.
Для людей разумных достаточно доказательств того, что курение является запретным (харам). Ни для кого не секрет, что курение наносит вред религии, здоровью и имуществу. Всевышний в Коране наставляет Свои создания подобно тому, как родители учат своих детей, что вредное и скверное запретно, а все чистое и полезное разрешено. В Коране также говорится, чтобы деяния наших рук нас не влекли к погибели и чтобы мы сами себя не убивали. Разве не является самоубийством курение табака, который содержит в себе пятьсот ядовитых химических соединений (составных частей)? Человек без пищи и воды жить не может, но случится ли что-нибудь с человеком, если он не курит? Разве для этого создал человека Всевышний? То, что курение отвлекает человека от Аллаха, уже достаточно само по себе.
От курения тело человека становится тяжелым и ленивым, что мешает поклонению Аллаху. Курящий постепенно отдаляется от хороших богобоязненных людей, у него появляется неприязнь к ним. Ему начинают нравиться люди, употребляющие табак и спиртное, и со временем они становятся его друзьями. Никто из пророков (мир им), имамов, святых (авлия), шейхов и алимов никогда не курил и не разрешал другим делать это. Эти люди в Исламе использовали все полезное, что можно было использовать. Так что же могут привести в качестве доказательства те, которые утверждают, что можно курить?
Мусульманину также запрещено наносить вред окружающим, тем более близким людям. Медицина доказала, что курильщик вредит не только себе, но и тем, кто сидит с ним в одной комнате. 30% детей курильщиков рождаются инвалидами, с ослабленными умственными способностями. Тем самым курящие будут отвечать не только за себя, но и за своих потомков.
Мусульманину нельзя идти на маджлис (собрание людей) с плохим запахом изо рта. Запах курева мерзок и отвратителен. От мерзкого запаха курильщика, кроме людей, страдают и ангелы, находящиеся рядом с людьми. Известно, что, когда верующий человек находится при смерти, к нему подходят ангелы милости. Поэтому из комнаты больного выводят женщин, одетых не по Шариату, и курильщиков, поскольку ангел не может присутствовать там, где женщина не одета по Шариату и где есть запах табака. Если же к больному не подходит ангел милости, то к нему может подойти шайтан, и есть опасность, что этот человек умрет в неверии, вследствие чего он попадет в Ад. Кого же выводить из помещения больного, если умирающий сам является курильщиком?
Курение, подобно еде обитателей Ада, не избавляет от голода и не приносит пользы. В Коране сказано о том, что такова еда обитателей Ада.
Некоторые говорят, что курение – малый грех, но трехкратное повторение малого греха является уже большим грехом. Нетрудно посчитать, сколько сигарет выкуривает курильщик за день и сколько больших грехов он совершает. А сколько месяцев в году и сколько дней в каждом месяце? Да поможет нам Аллах избавиться от этой мерзости!
Табак вырос там, где иблис справил малую нужду. Когда дьявол ослушался Всевышнего, то услышал такой страшный голос и настолько испугался, что обмочился. На том месте, куда попала моча, выросла трава. После этого сатана сказал, что до Судного дня заставит людей сосать эту траву, словно груди своих матерей, и они, наслаждаясь этим, не будут знать, что это их убивает. Сатане дана возможность совращать людей до Судного дня, тем самым испытывая преданность верующего Всевышнему. Аллах наделил человека разумом, посредством которого он оберегает себя от козней сатаны. Если человек выдержит испытание, то получит вознаграждение от Всевышнего, а если нет, то в Судный день дьявол будет взваливать вину на людей, говоря: «Ведь вам был дан разум».
Из вышесказанного следует, что курение – это недостойное и запретное для мусульманина занятие. Приведенные доводы достаточны и убедительны для обладающих разумом.
Самые опасные заболевания, возникающие из-за курения, – это заболевания кровеносных сосудов сердца и их закупорка, разные заболевания дыхательной системы (воспаление бронхов, рак легких), а также язва желудка и двенадцатиперстной кишки, заболевания десен и рта, ослабление иммунной системы, что ведет к ранней старости.
Курение также влияет на все пять органов чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Оно повышает физическую и умственную утомляемость, понижает уровень сообразительности.
По данным Всемирной организации здравоохранения, за последние 10 лет от курения умерли свыше 40 миллионов человек. Исходя из этого, профессор университета Аль-Азхар (Египет) Бахау ас-Сукра говорит, что, если в человеческом обществе не произойдут коренные перемены, то в последующие три десятилетия количество тех, кого убивают табачные изделия, достигнет 10 миллионов человек ежегодно. Так, курение фактически уносит больше жизней, чем войны. Однако жертвы курения гибнут так медленно, что люди не замечают этого.
Некоторые умирают в раннем возрасте, а других постигают болезни. Если же человек является главой большой семьи, то весь доход семьи уходит на его лечение. Государству также приходится растрачивать на лечение больных огромные средства. Это всего лишь малая часть вреда курения.
Курение является первым шагом на пути к наркомании. Современная медицина утверждает, что именно сигарета служит началом употребления наркотиков и 100% употребляющих героин начинали именно с нее. Она является первой ступенькой лестницы, спускающейся в бездну наркотиков.
Как же нам бороться с этим злом? Нам необходимо помочь друг другу в формировании благочестивого общества и здорового будущего наших детей. В первую очередь, нам следует совершать повседневные покупки в тех местах и магазинах, где не продаются табачные изделия. Это и будет оказанием взаимопомощи друг другу на пути Ислама, проявлением набожности и богобоязненности. Возможно, со временем продавцы табачных изделий, увидев, что люди отстраняются от них, раскаются и обратятся ко Всевышнему. В этом будет большая польза – отдаление людей от купли-продажи табака, следовательно, от больших грехов. Аллах Всевышний сказал, чтобы мы содействовали друг другу в доброте и богобоязненности и не помогали в совершении греха и во вражде.
Поистине, чаще всего дети начинают курить в неблагополучных или неполных семьях. А в сплоченных и дружных семьях родители уделяют детям больше внимания, заботятся об их воспитании, помогают им выбрать хороших друзей, контролируют их, оберегая их от ошибок и промахов. Такие отношения в семье, несомненно, играют большую роль в защите детей от попадания в «лапы» курения и плохих друзей.
Сомнению не подлежит то, что, когда взрослые курят перед учениками, студентами и детьми, они подают им дурной пример. Мы должны помнить, что мы вносим свою лепту и участвуем в формировании их личности, нравственных свойств и качеств - хороших или плохих.
Известно, что, согласно Исламу, самоубийца будет гореть в Аду, потому что он выступил против предопределения Аллаха, т.е. будучи недовольным своей жизнью и тем, чем Аллах наделил его, пожелал расстаться с этим миром. И неважно, каким образом он покончил с собой: принял яд или бросился в огонь, в воду, под поезд или машину. Курящий же убивает себя огнем, удушением и дымом, губит органы один за другим и постепенно убивает себя. Тому, кто убивает себя, принимая своей собственной рукой этот яд, грозит вечное пребывание в Аду. А кто воспользуется Величайшей Милостью, оказываемой нам Аллахом, раскается и обратится ко Всевышнему, то Аллах простит его и смоет ему грехи, ибо Он – Прощающий и Принимающий покаяние.

Вопросы для самопроверки:
Почему Ислам запрещает курение?
Какие последствия имеет курение для человека и общества в целом?
Какие опасные заболевания вызывает табакокурение?
Каким образом каждый человек должен бороться с этой пагубной привычкой?

Задание:
На основе приобретенных исламских знаний и современной медицины аргументировано и убедительно докажите собеседнику вред курения.

51-й урок.Азартные игры – беда нашего времени

В последнее время большое распространение получили азартные игры, запрещенные в Исламе из-за того, что они способствуют деградации общества и оказывают пагубное воздействие на душу человека. Но все же люди со слабой верой, забывая об этом, принимают участие в них.
Запретность таких игр подтверждают Коран и священные хадисы. Все мусульманские ученые едины в утверждениях о запретности азартных игр. Всевышний Аллах в Коране говорит (смысл): “О вы, которые уверовали в Аллаха, Его Писания и Его посланников! Поистине, всё, что пьянит и отравляет разум, одурманивает его (хамр), азартные игры (майсир), идолы, стрелы для гадания и всё тому подобное - это мерзость, из деяний сатаны. Не приближайтесь и отстранитесь от этих дурных деяний, чтобы обрести счастье – защиту от огня Ада и блаженство Рая в Вечной жизни!
Поистине, сатана, склоняя вас ко всему опьяняющему и к азартным играм, хочет лишь посеять среди вас раздор, вражду и ненависть и тем самым отвратить вас от поминания Аллаха, намаза и других благих деяний. Узнав об этих мерзких деяниях, запрещённых вам, не отстранитесь ли вы хоть теперь от них, чтобы не дать возможности шайтану достичь своих целей!”
Подумайте, как многократно запрещаются и порицаются опьяняющие вещества и азартные игры в этих благородных аятах.
Во-первых, Всевышний в этом аяте для большей убедительности и усиления воздействия дважды использует слово «поистине», чтобы подчеркнуть запретность и привлечь внимание слушающего, дабы он размышлял над этим.
Во-вторых, Всевышний Аллах в этом аяте упоминает одурманивающее и азартные игры вместе с идолами. То, что идолопоклонничество и сами идолы - запретное, известно всем, и все же зло от алкоголя, наркотических веществ и азартных игр упомянуто наряду с ними. Следовательно, от одурманивающего разум и от азартных игр нужно отдаляться, как и от идолов.
В-третьих, Всевышний назвал эти деяния словом “риджсун”, т.е. низкой, грязной и мерзкой деятельностью, за которую подвергаются жестокой каре. Более того, Всевышний не только запрещает нам заниматься этими деяниями, а повелевает отдалиться, не приближаться к ним, не находиться в компании, которая занимается ими.
В-четвертых, употребление опьяняющего, занятие азартными играми причислены Всевышним к деяниям сатаны.
В-пятых, для нашего спасения от Ада, достижения Рая и обретения счастья поставлено Аллахом условие - отдаление от опьяняющего и азартных игр, т.е. нам поясняется, что без отдаления от этих деяний мы никогда не будем счастливы в обоих мирах.
В-шестых, Всевышний пояснил нам, какие беды сатана хочет навлечь на нас в этом мире с помощью этих двух деяний. Т.е. поясняется, что посредством этих деяний сатана хочет разжечь вражду и ненависть между людьми.
В-седьмых, разъяснен вред, ожидающий нас на том свете за употребление опьяняющего и участие в азартных играх. Т.е. целью проклятого сатаны, завлекающего нас в эти занятия, является отвлечение нас от поминания Всевышнего и совершения намаза, что является основой религии.
В-восьмых, после пояснения запрета, вреда и греха от этих занятий Всевышний еще раз призывает нас к бдительности и покаянию, говоря: «…не отстранитесь ли вы хотя бы теперь от них…!». Пречист Аллах!
Читая эти аяты, и видя, к какой пагубности в последнее время приводят человека эти запретные действия, нам остается только лишь удивляться тому, как религия, ниспосланная более 1400 лет назад, решает и сегодняшние проблемы. В этом и есть универсальность Корана, являющегося уникальной и всеобъемлющей инструкцией человечеству. Психологи пришли к выводу, что наилучший метод предохранения от азартных игр – это не приближаться к ним. Ведь даже само слово «азартные» показывает, что они вводят человека в азарт, значит, он не контролирует себя. Несомненно, аят, ниспосланный 1400 лет назад, адресован и нынешнему поколению человечества! Сподвижники и их последователи, которые лучше, чем кто-либо, понимали Коран и хадисы, утверждают, что любые игры на деньги или иной интерес запрещены.
Мы видим, насколько больший вред приносят алкоголь, наркотики и азартные игры по сравнению с курением. А курение, как известно, запретно по трем причинам: из-за того, что оно наносит вред как физическому, так и духовному здоровью человека; оно является бесполезной тратой имущества; если даже считать курение малым грехом, то многократное его совершение превращает его в тяжкий грех. Что же касается азартных игр, мы видим, что они служат причиной отвлечения человека не только от религии, но даже и от работы. Они хуже наркотиков. Человек, впавший в азарт, бывает готов на все: убийство, грабеж, поджог, воровство. Он не остановится, пока не закончится все его богатство.
Корнем слова «майсир» является «юсру» - что означает «легкость». Оттого, что посредством этих игр легко можно овладеть состоянием другого человека, они и названы в Коране майсиром. Поэтому любые игры, будь то лото, лотерея, карты, шашки, нарды, шахматы, казино, наперстки, компьютерные игры, которые пропагандируют разврат, насилие и жестокость или содержат элементы азарта и денежный выигрыш, - все относятся к азартным играм, которые запрещены в Коране.
В хадисе, приведенном имамом Ахмадом, говорится: “Поистине, Всевышний запретил все одурманивающее разум и азартные игры”. В толковании аята: “Вы не используйте ваше состояние меж собой запретным путем” имам Куртуби причислил к запретным и азартные игры.
В том, что все игры, в которых делаются денежные и другие ставки, греховны, единодушны все богословы. Отсюда следует, что человек, утверждающий дозволенность азартных игр, впадает в неверие (куфр). И если он умрет без истинного покаяния, нет ему спасения от вечного огня Ада.
В наше время самыми греховными и опасными играми являются казино и игровые автоматы. Сколько людей расстаются с жизнью из-за этих игр, лишаются состояния; сколько семей распадается; сколько детей становятся сиротами; сколько проливается слез; сколько бед приходят из-за них!
Известны факты, когда люди проигрывали в казино миллионы. В игорных заведениях происходят убийства из-за больших проигранных сумм. За отсутствием денег отбирают у должников машины, квартиры.
Игроки занимают у знакомых большие суммы, отдают в залог все свое имущество, чтобы оплатить долги, и в итоге от безысходности кончают жизнь самоубийством.
Все вышеперечисленное - капля в море по сравнению с теми бедами, которые происходят в мире из-за азартных игр. А кара на том свете будет несравненно больше и страшнее. Хищное животное лучше и чище, чем хозяева этих заведений. Хищники, насытившись, хотя бы не вредят другим. Эти же надевшие маски людей хищники ненасытны и стараются строить свое счастье на слезах, крови и горе других, стараются создать для себя Рай на земле. Но они не увидят этот Рай и когда-нибудь споткнутся и упадут. Известно, что в подобных семьях никогда не бывает ни благодати, ни счастья. Конец у них будет печальным, кроме тех, кто искренне покается и откажется от этого.
Нам нужно помнить, что эти игровые заведения открываются не для того, чтобы мы разбогатели. Мы должны внять Корану и разуму и остановиться вовремя, ибо потом, после потери всего имущества и семьи, будет поздно!
Тот, кто отрежет руку другому человеку, по Шариату должен выплатить 50 верблюдов (при требовании пострадавшего). Если же такая ценная рука украдет у другого одну четвертую часть динара (около 10 долларов), то эту руку, согласно Шариату, отрезают. Т.е. рука, имеющая цену 50-ти верблюдов, обесценивается до 10 долларов, если ее протягивают к чужой собственности. Так высоко Шариат ценит и защищает чужое имущество. Это наказание предусмотрено человеку, который без угрозы и обмана украдет что-либо стоимостью в десять долларов. Чему же будет равна в Судный день кара Всевышнего, предназначенная хозяевам игровых заведений, которые обманным путем отбирают у людей деньги, лишают их домов, машин, разводят семьи и нарушают их спокойную жизнь? Общеизвестен хадис, в котором говорится, что всякий, кто вносит хоть малейшую лепту в какое-либо греховное дело, является соучастником в этом грехе и получит соответствующее наказание. Поэтому все, кто предоставляют залы в аренду, кто охраняют эти казино и игровые залы, несут там дежурство, убирают, обслуживают их, также участвуют в этом великом грехе и на них ложится проклятие Аллаха.
Всевышний накажет и тех, кто пойдет играть на деньги в те заведения, хоть и не в равной степени с хозяевами этих заведений. С них тоже потребуют отчет за все деньги, которые они истратили там, за горечь и печаль жены и детей. Они тоже являются теми же хищниками, облачившимися в маски людей и алчущими чужого добра. Именно желание обладать чужим состоянием и легко, без каких-либо усилий разбогатеть и приводит их в казино и игровые залы.
Даже если бы хозяевами и посетителями этих казино были только люди, не верующие во Всевышнего, желающие получить кажущиеся удовольствия этого мира и не размышляющие о Вечном мире, то и тогда стоило бы удивляться, ибо разумный человек на это не пойдет, так как это явное зло, преступление против самого человечества.
Если люди, видя, как открываются игровые дома и сколько народу посещает их, будут молчать, имея возможность воспрепятствовать им, то их грех тоже будет равен греху тех людей. Если же после разъяснений алимов власть имущие не предпримут какие-нибудь меры по их закрытию, то и они будут равны в грехе, как и хозяева этих заведений, и в Судный день с них Всевышний потребует ответа за нынешнее молчание.
Дорогие мусульмане! Всевышний нас не оставил без достатка. Если все блага и богатства мира со дня его сотворения и до Конца Света подарить одному неверному, даже тогда счастье его не сравнится с счастьем простого мусульманина. Человек никогда не насытится богатством, поэтому нам необходимо довольствоваться тем, что мы имеем. Почему мы, мусульмане, вместо того, чтобы воздать хвалу Всевышнему Аллаху за Его неоценимые и величайшие блага и щедроты – Веру и Ислам, должны мириться с сатанинскими деяниями, которые разлагают общество, распространяют в народе раздор и смуту и приносят неописуемый вред как в этой жизни, так и в жизни Вечной!?
Да убережет Аллах всех мусульман от увлечения этими деяниями и да поможет следовать Его истинному пути и отдалиться от пути сатаны! Аминь!

Вопросы для самопроверки:
Почему азартные игры запрещены в Исламе?
Какие игры относятся к азартным?

Задание:
Перескажите смысл аятов, запрещающих азартные игры и содержащих обращения к мусульманам.

52-й урок.Не приближайтесь к прелюбодеянию

Как известно, сегодня самым основным и страшным оружием недругов российского общества, несущим прямую угрозу нашей национальной безопасности, является распространение в России наркомании, алкоголизма и половой распущенности, чтобы посредством этого привести общество к нравственной деградации и разлагать его изнутри. В наше время есть немало источников распространения проституции, где свободно выставляются на продажу девушки, и куда стекаются сборища молодых людей, чтобы спокойно и без каких-либо преград совершить тягчайший грех - прелюбодеяние. Люди, открывающие такие заведения и предоставляющие подобные услуги, являются теми, у которых нет человечности и мужественности, не имеющие понятия о стыде и совести, и которые из-за сильной любви к большим материальным богатствам, вовсе позабыли не только о Вечной жизни, Судном дне, предстоящем суровом отчете и традициях предков, но и о будущем человечества. Думаем, что такие люди ради денег готовы продать даже и своих жен, матерей, сестер и дочерей. В противном случае, как объяснить то, что они спокойно продают других девушек и создают все удобства для совершения прелюбодеяния? Ведь любое малейшее содействие в порочном деле равняется совершению этого греха. В хадисе Пророка (мир ему и благословение)говорится: “Если в убийстве одного верующего человека примут участие все обитатели земли и небес, то Всевышний ввергнет их всех в Ад”. Совершение этого тяжкого греха - прелюбодеяния стало для многих обычным явлением и нормой жизни. Сегодня, к большому сожалению, количество заведений, которые предлагают интимные услуги стремительно растет. Возникает вопрос: почему их так много и почему выгодно их открывать? Потому что есть спрос на эти услуги. Причиной спроса является в основном общий моральный упадок людей и заманчивое предложение этих заведений легко заработать. Следовательно, борьбу с этим злом необходимо начинать с самих себя, своих родственников, родных и близких. Среди их посетителей немало таких, которые посещают мечети, соблюдают ритуалы Ислама, а, выйдя на улицу и попадая в круговорот жизни, становятся отъявленными грешниками. Немало среди них и молодых людей, которые не осознают, что необходимо беспокоиться о своей молодости. Пророк (мир ему и благословение)сказал: «Воистину тот, кто сбережет свою молодость, войдет в Рай». Молодому человеку в это смутное время достаточно соблюдать столпы Ислама, избегать тяжких грехов, и ему гарантирован Рай. Одумайтесь люди, не оставляйте своих детей без присмотра. Сегодня, когда вокруг очень много заманчивого, молодежь не всегда может сдерживать себя от пагубных действий. Особенно необходимо уделять внимание, прекрасной половине человечества, обеспечивая их всем необходимым. Ведь таким образом можно сохранить их от гибели. Что касается владельцев заведений, предоставляющих другим возможность для совершения прелюбодеяния и других тяжких грехов, то тем самым они совершают больший грех, чем прелюбодеи. Потому что, посетители совершив грех, уходят оттуда. Хозяевам записывается столько же грехов прелюбодеяния, сколько совершает там каждый посетитель. А какой же на самом деле грех прелюбодеяния? В Коране есть аят, который порицает прелюбодеяние и имеющий следующий смысл: “Вы не приближайтесь к прелюбодеянию. Поистине – это чрезмерно скверное, мерзкое, развратное деяние, вызывающее гнев Всевышнего. И поистине, те, кто следуют по этому пути прелюбодеяния, они находятся на очень плохой и злополучной дороге”. Всевышний Аллах разъяснил нам, какие муки ожидают прелюбодеев на Том свете, и помимо того повелел жестоко наказать прелюбодеев на этом свете. Если оба грешника не состоят в браке, то им полагается сто ударов палками, а если у них имеются семьи, то обоих прилюдно забивают камнями до смерти в назидание остальным. Почему же Всевышний предписывает им столь суровое наказание? Потому что, этот грех несет в себе угрозу не только отдельно взятому человеку, но и обществу в целом. Если заглянуть в страшную статистику количества больных СПИДом и венерическими заболеваниями, то мы будем шокированы. Ведь Пророк (мир ему и благословение)об этом нас предупреждал, сказав, что с распространением прелюбодеяния, распространятся и такие болезни, которые не были известны до них. Помимо того, в обществе появляется большое количество незаконнорожденных и беспризорных детей. Когда люди вступают в интимную связь грешным образом, посредником в этой связи бывает сатана, и ребенок, рожденный от подобной связи, бывает изначально предрасположен к грехам, так как самой причиной его зачатия является тягчайший грех. В шариатских книгах написано, что смута, распри, гражданские междоусобные войны никогда не начинаются людьми, рожденными от законного брака, зачинщиками всегда являются незаконнорожденные. Разве из всего этого не явствует, что прелюбодеяние - это очень мерзкое, недостойное деяние? В хадисах также много говорится о запретности прелюбодеяния и утверждается, что вера (иман) покидает человека, совершающего прелюбодеяние. “С совершившего прелюбодеяние снимается вера подобно тому как снимается с него рубашка”. Человек, совершая подобные тяжкие грехи всё больше и больше, привыкает к ним, что приводит к постепенному лишению веры, и делает его лицемером, обреченным на вечное пребывание в Аду. Поэтому тяжких грехов следует опасаться, отдаляясь не только от самого греха, но и от всего того, что приближает к этим грехам, остерегаясь людей совершающих подобное. Хадисы гласят: “Милости Всевышнего, которые ниспускаются в срединную ночь месяца шаабан, не достаются совершающему прелюбодеяние”. “Лица прелюбодеев будут гореть адским огнем». Однажды к Пророку (мир ему и благословение)пришли ангелы Джабраил и Микаил и сказали ему: “В Аду мы видели котел с узким горлом и широким дном, откуда доносились страшные крики и стоны. Мы заглянули туда и в нем лежали голые мужчины и женщины, а снизу были видны языки пламени. Оттуда доносились страшные крики людей, сжигаемых на огне. Они снова восстанавливались и снова сжигались”. “О Джабраил, кто это люди?”- спросил Пророк (мир ему и благословение). “Это совершившие прелюбодеяние. И так они будут нести наказание до Судного дня”. “От зловония, исходящего от выделений из половых органов женщин, совершивших прелюбодеяние, будут испытывать муки даже обитатели Ада”. “Тот, кто постоянно совершает прелюбодеяние, уподобляется идолопоклоннику”. “Тела женщин, совершающих прелюбодеяние и украшающих себя для этого, в Судный день разрежут ножницами, и они будут издавать страшные звуки и стоны”. “Когда в моей общине распространятся грехи прелюбодеяния, Аллах ниспошлет на них общую беду”. Об этом свидетельствует и история. К примеру, народы Содома и Гоморры, которые были уничтожены метеоритным дождем и землетрясением, сопровождавшимся выходом подземных вод и, где земля была перевернута. Об этом написано в Коране, и это подтвердила современная наука. Также и Помпея, исчезнувшая под вулканической лавой. Следует отметить, что и те и другие были уничтожены после того, как развращенность народа, пьянство, насилие получили массовое распространение. Яркий пример тому и цунами в юго-восточной Азии выборочно уничтоживший берега разврата. В других хадисах сказано: “Когда распространится прелюбодеяние, тогда и распространится бедность и нищета”. “Тому, кто оберегает свои половые органы от совершения прелюбодеяния, обязательно достанется Рай”. Один из сподвижников Пророка (мир ему и благословение)говорил: “Вы берегите себя от прелюбодеяния, ибо в нем шесть напастей для совершающих его, три из которых будут на этом свете, три - на Том. Что касается трех мирских, то это: его удел (ризк) будет лишен благодати, его лишат благ, и народ будет ненавидеть его. А те напасти, которые ожидают его на Том свете: Всевышний будет гневаться на него, его ждет суровый и трудный отчет и он будет ввергнут в адский огонь”. Все эти муки ожидают тех, кто совершает прелюбодеяние, если они искренне не раскаются перед Всевышним. А владельцам саун, собирающим у себя прелюбодеев, записывается больший грех, чем все это вместе взятое. Некоторые люди предоставляют свои помещения под аренду и думают, что они уже не ответственны за то зло, которое совершают в их помещениях. Однако они не думают о том, что если в их помещении будут продавать спиртное, открывать казино, игровые залы и ночные клубы, совершать прелюбодеяние и т.п., то им сдавать помещения под аренду категорически запрещено (харам), и прибыль, полученная за аренду – также целиком является запретным. В хадисе говорится: “Когда Всевышний Аллах запрещает что-либо, то и прибыль, полученная посредством этого – также становится запретным”. Если супруга знает, что ее муж приносит домой средства, заработанные недозволенным путем, то она и дети обязаны отвергнуть их, ибо употреблять эти средства им запрещено. В былые времена, когда глава семьи отправлялся на заработки, жена и дети просили его не приносить домой нечестно заработанные средства, утверждая, что они готовы перенести и голод и нищету, однако не смогут перенести мучения адского огня. Поэтому, один дозволенный рубль лучше, чем миллиард недозволенных долларов. Дозволенное не влечет за собой муки, а чем больше у нас будет запретное, тем больше мучений нас ожидают на Том свете. Благородный хадис гласит: “Вы не совершайте прелюбодеяние с чужими женщинами, и тогда чужие мужчины также не будут совершать прелюбодеяние с вашими женщинами”. То есть, если мы будем оберегать себя от чужих женщин, то и наши женщины окажутся защищенными от чужих мужчин. Дочери, сестры и жены прелюбодеев и тех людей, которые создают условия для совершения этого тягчайшего греха, не останутся защищенными от этого позорного поступка. В хадисе сказано, что каждого человека ожидает наказание, соответствующее совершенному им греху. Всевышний обязательно накажет их за это. Помимо того, нравственность, характер семьи, которой они содержат на запретные средства, непременно изменится в плохую сторону, дети вырастут непослушными, преступниками и отъявленными грешниками. Зло, которое влечет за собой поступки владельцев подобных заведений и самих прелюбодеев, будет преследовать их потомков до седьмого поколения. Кроме всего сказанного грехи разрушают наши добрые деяния, какими бы искренними они не были, это страшный крах. А когда грешник отдаляется от грехов и прибегает к раскаянию, то Аллах прощает Своему рабу и возвышает его степень. К сожалению не все из нас осмысливают проповеди, не все прислушиваются велению совершать добро и запрету от плохого, мало кто из нас способен передать то, что он прочитал здесь. Это говорит о том, что мы превратили нашу религию в традицию, довольствуемся только тем, что посещаем пятничную и праздничные молитвы и совершаем некоторые другие обряды, а во всем остальном отделяем нашу религию от своей жизни. Ведь религия это не только обряды, но и весь образ жизни человека, покорность Всевышнему во всем, именно это означает слово «муслим» - покорный. Да поможет Всевышний Аллах всем истину видеть истиной, и следовать за ней, а ложь – ложью и отдаляться от нее ! Аминь! Задание: Запомните хадисы Пророка (мир ему и благословение)из этого урока. Прочитайте дуа, чтобы Аллах уберег всех мусульман от совершения грехов.

53-54-й уроки. В Исламе нет экстремизма

Однажды к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение)пришли послы из Шама , Йемена и Неджда и попросили сделать дуа, благословляя их земли. Пророк (мир ему и благословение)три раза повторил: «О Аллах, благослови страны Шама и Йемена». Его спросили: «А Неджд, о Посланник Аллаха?». Пророк (мир ему и благословение)ответил: «Нет, оттуда появится рог шайтана». Исламские ученые мухадисы (знатоки изречений Пророка (мир ему и благословение) объяснили, что под выражением “рог шайтана” имеется в виду человек по имени Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб, который появился в Неджде в 12 веке по хиджре. Последователей Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба называют ваххабитами.

Кто же эти люди?

Ученые-богословы дали ваххабизму название «Ад-да‘ва ад-дамавийя», что означает «Кровавый призыв». Где бы ни объявлялся ваххабизм, он всюду сеет вражду и ненависть, споры перерастают в войны, в результате чего проливается много людской крови. Со времени своего зарождения и до наших дней ваххабизм везде сеял смуту и раскол. Об этом свидетельствует история.
Как известно, впервые о себе ваххабиты заявили в 1730 году. Источником распространения ваххабизма стала местность Неджд, родина Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба. Он прожил около ста лет, что еще более способствовало распространению этой извращенной идеологии. Родился он в 1691 г., умер в 1786 г. Его имя стало нарицательным и впоследствии дало название идеологии раскола, которую он проповедовал.
На самом же деле «заказчиком» этого экстремистского течения была Британская империя. Целью английской колониальной политики являлось основание псевдоисламской идеологии, чтобы внести раскол среди мусульман и, воспользовавшись их ослаблением, захватить их земли, большая часть которых в то время находилась под покровительством Османской империи. Это было во времена правления султана Селим-Хана III. План действий был разработан в Лондоне. Были подготовлены более пяти тысяч шпионов, изучавших Коран. Они выучили арабский, турецкий и персидский языки. Но для полного распространения этой идеологии нужно было вербовать людей из числа местных жителей.
Одним из первых завербованных, через которого началось распространение в Аравии этого течения, был непослушный сын своего отца Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб. В юности он изучал религию в городе Пророка Мухаммада (мир ему и благословение)- Медине, но уже тогда отличался высокомерием, крайним неуважением к большим алимам и непокорностью учителям. Его отец и родной брат шейх Сулейман были учеными-богословами. Замечая неблаговидные поступки Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, проявление упрямства во многих религиозных вопросах, его отец, родной брат и учителя предвидели в нем отклонение и заблуждение в религиозных вопросах. Они осуждали его и предостерегали людей от следования подобным заблуждениям. Впоследствии их предвидения сбылись.
Вот этот человек и попал в поле зрения агентов спецслужб Англии и под их покровительством начал свою деятельность. В основе его идеологии были взгляды Ибн Таймийи, который в четырех аспектах религии категорически противоречил мнениям общепризнанных алимов, за что и был посажен в тюрьму. Именно эти четыре аспекта и были положены англичанами в основу идеологии ваххабизма.
В своих убеждениях Ибн ‘Абдуль-Ваххаб отклонился от пути праведных имамов, обвиняя в неверии всех мусульман своего времени. Он утверждал, что посещение могил пророков, мир им, святых людей и тавассуль через них является ширком. Он также считал ширком связывать какое-либо действие с чем-либо кроме Аллаха, даже в переносном смысле. Например, такие утверждения, как «мне помогло это лекарство» или «мне помог этот святой при тавассуль», он называл ширком. Ибн ‘Абдуль-Ваххаб при этом ссылался на источники, не подтверждающие его мнения. Силой своего красноречия он убеждал несведущих в религии людей в своих ложных убеждениях, внушив своим последователям, что мусульмане, не следующие за ним, - вероотступники. Для этих целей он написал и несколько книг.
Ибн ‘Абдуль-Ваххаб установил связь с известными политиками и авторитетными людьми из местности Ад-Дар’ия, которые поддержали его ради укрепления и расширения своей политической власти. После этого они совместно укрепили свое влияние среди диких кочевых бедуинских племен, которые особо не разбирались в тонкостях Ислама, и сделали их бесплатной военной силой. Эти люди были обмануты Ибн ‘Абдуль-Ваххабом, который убедил их в том, что не идущих по его пути можно уничтожать, а их имущество забирать себе.
Начало деятельности Ибн ‘Абдуль-Ваххаба приходится на 1723 г., а массовое распространение этого экстремистского течения началось в 1730 г.
Многие мусульманские ученые осудили деятельность Ибн ‘Абдуль-Ваххаба, написав множество трудов по этому поводу. В их числе были его родной брат шейх Сулейман и его учителя.
Одним из сторонников ваххабизма был принц местности Ад-Дар’ия Мухаммад ибн Са’уд из племени Бани Хунайфа (из этого же племени был Мусайлима аль-Каззаб, объявивший себя пророком при жизни Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). После смерти принца Мухаммада ибн Са’уда эту идеологию продолжал поддерживать его сын - ‘Абдуль-’Азиз ибн Мухаммад ибн Са’уд. Многие бывшие учителя Ибн ‘Абдуль-Ваххаба в Пресветлой Медине говорили о том, что те, кто последуют за ним, окажутся в числе несчастных, что и произошло в дальнейшем.
Чтобы погубить дерево, недостаточно отрезать его ветви, нужно испортить его корень. Если целью основателей ваххабизма было уничтожение Ислама, недостаточно было распространять его в какой-то отдельной области, нужно было овладеть центром Ислама - Меккой и Мединой, чтобы оттуда оказывать влияние на весь мир. Но этого нельзя было добиться только силой убеждения, поскольку оно было ложным, а в Мекке и Медине было много великих ученых и набожных мусульман, которые не приняли бы это заблуждение. Все началось с того, что ваххабиты послали группу своих миссионеров с целью повлиять на мусульманских ученых, проживающих в городах Мекке и Медине. По прибытии на место они начали проповедовать среди мусульманских ученых и предъявлять ложные доказательства. В ответ на это мусульманские ученые, опровергнув их убеждения, предъявили им свои неопровержимые доказательства, на что у ваххабитов не нашлось аргументов. Мусульманские ученые убедились, что ваххабиты - несведущие в религии люди, и сравнили их с ослами, убежавшими от львов. Они увидели, что эти люди без оснований называли мусульман кяфирами . Основываясь на решении ученых, религиозный суд Мекки вынес вердикт «об отступлении ваххабитов от Веры из-за их убеждений». Судья Мекки предупредил всех людей, от первого до последнего, об опасности этого экстремистского течения. Это произошло во время правления шарифа Мас’уда ибн Са’ида, умершего в 1745 г. Он дал приказ арестовывать ваххабитов. Некоторым из них удалось бежать из тюрьмы в местность Ад-Дар’ия.
История военных действий

Итак, в 1747 году при поддержке правителя Ад-Дар’ии Мухаммада бин Са’уда, а также при финансовой и военной поддержке Англии Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб начал военные действия на земле Неджда и одержал здесь победу. Когда Мухаммад бин Са’уд умер, правителем стал его сын ‘Абдуль-’Азиз, после смерти которого власть перешла в руки его сына Са’уда. Са’уд вначале запретил совершать один из столпов Ислама - хадж, потом с еще большим рвением стал обвинять мусульман в неверии. Вдобавок ко всему он стал называть войну, которую вел с мусульманами, священной войной за веру (джихад). В 1801 г. войска ваххабитов под командованием Са’уда напали на Ирак. Они захватили г. Кербелу и перебили всех ее жителей. Только немногие спаслись бегством. Ваххабиты разрушили могилу Хусейна y, внука Пророка (мир ему и благословение), и разграбили его зиярат, проявив тем самым крайнее неуважение к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение)и его потомкам. Они причинили мусульманам боль, равносильную той, что была вызвана убийством самого Хусейна y.
В 1802 г. отряд ваххабитов напал на город Таиф, который находится вблизи Мекки. Захватив город, ваххабиты вырезали все его население. Заходя в мечети, они убивали там даже тех, кого застали за молитвой. Младенцев резали на груди матерей.
В начале 1803 г. Са’уд со своим войском вошел в Мекку. Правитель Мекки Галиб отступил и укрепился в г. Джидде. Взяв Мекку, ваххабиты стали призывать ее жителей принять их идеологию. Са’уд приказал разрушить все зияраты в Мекке. Был разрушен зиярат первой жены Пророка (мир ему и благословение)Хадиджи. Затем они разрушили дома, где родились Посланник Аллаха (мир ему и благословение), его сподвижники Абу Бакр y и Али y, а также все купола вокруг Каабы и купол над родником Зам-зам. Они разрушали все, что напоминало о праведниках и святых людях, при этом сквернословили, ругались и осыпали проклятиями все вокруг. Ваххабиты говорили, что кладбища — это идолы, и упрекали мекканцев в том, что те якобы стали идолопоклонниками. В течение трех дней они разрушили все зияраты. Затем войско Са’уда двинулось на Джидду. Но шариф Галиб укрепил оборону крепости, в том числе и артиллерией. После восьми суток осады, понеся большие потери, ваххабиты отступили. Когда до Са’уда дошла весть о том, что мусульмане-неарабы (аджам) напали на столицу ваххабитов Ад-Дар’ию, он со своим войском вернулся в Неджд. После этого шариф Галиб отвоевал у ваххабитов Мекку.
В 1804 г. двенадцатитысячное войско ваххабитов вновь двинулось на Джидду. Как и в прошлый раз, защитники Джидды встретили их артиллерийским огнем, нанеся противнику большой урон. В очередной раз, потерпев поражение, ваххабиты отступили.
В том же году ваххабиты захватили гору ‘Арафа. Всех живущих там принуждали принять ваххабизм, тех же, кто отказывался, убивали на месте. Затем ваххабиты вновь окружили Мекку. В течение года они перекрыли все пути к городу. Разразился голод. Видя тяжелое состояние народа, шариф Галиб начал переговоры. Ваххабиты обещали не тронуть никого в случае сдачи, и Галиб велел впустить их в город. Началось повсеместное обучение книгам Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и распространение идеологии ваххабизма. Са’уд приказал не пускать в Мекку для совершения хаджа тех, кто бреет бороду. В том году хадж было запрещено совершать всем, кроме ваххабитов. В 1806 г. ваххабиты захватили Медину. Они разграбили комнату Пророка (мир ему и благословение)и забрали все золото и серебро, которое там находилось. Могилы (зияраты) всех сподвижников Пророка (мир ему и благословение), а также имамов на святом кладбище Баки’ были разрушены. В Медине, как и в Мекке, стали распространять ваххабизм. В течение 3-4-х лет жители Ирака, Египта и Шама не могли совершать хадж. Однако это ваххабитов не удовлетворило.
В 1810 г. войско ваххабитов под командованием сына Са’уда ‘Абдуллы совершило нападение на Сирию и истребило много людей, не щадя ни детей, ни стариков, ни женщин и сжигая хутора и селения.
В 1811 г. египетский паша Мухаммад ‘Али начал ответные военные действия против ваххабитов, и вскоре он освободил от них Мекку, Медину, Таиф и Джидду и разрушил их столицу – Ад-Дар’ию. Долгое время, вплоть до первой мировой войны, земли Хиджаза, Мекки и Медины были свободны от ваххабитов. Только земля Неджда переходила из рук в руки. Неджд разделился на две части: одна часть была в руках семьи Са’уда, а другая - под правлением семьи Рашида. Рашиду удалось вытеснить из Эр-Рияда правителя саудидов Фейсала, его сына ‘Абдуль-’Азиза и родственников, которые на некоторое время нашли прибежище у правителя Кувейта Саббаха. Но впоследствии ‘Абдуль-’Азиз, воспользовавшись ослаблением власти рашидидов, вернул себе власть в Неджде. В то время и в Османском Халифате было много проблем, и некому было противодействовать ваххабитам.
В 1914 г. началась первая мировая война. ‘Абдуль-’Азиз пошел на секретные переговоры с Англией. В свою очередь, правителю Хиджаза Малику Хусейну Англия пообещала признать Хиджаз отдельным государством. В тот же период Англия вела переговоры с Францией о разделе территорий арабских государств, и после оккупации их территорий было объявлено о признании Хиджаза суверенным государством во главе с Хусейном и о признании независимости Неджда во главе с ‘Абдуль-’Азизом. Это решение поддержали все ведущие мировые державы той эпохи. С 1917 по 1923 гг. Англия отправляла в Неджд денежные средства в больших размерах. Эти деньги были переданы ваххабитам с условием, что они в последующем будут действовать строго по указаниям англичан.
В 1921 году ваххабиты вероломно напали на безоружных паломников из Йемена, совершавших хадж. Были расстреляны и зарублены 2000 паломников. Спаслись всего лишь два человека, которые и поведали об этом ужасе.
Затем Англия решила сменить правителя Хиджаза Хусейна, которого в прошлом поддерживала исходя из политических соображений. На место Хусейна планировалось назначить правителя Неджда ‘Абдуль-’Азиза. В 1924 г. при тайной поддержке Англии ваххабиты вновь начали военные действия против Хиджаза. Как и в прошлый раз, они окружили город Таиф, а после его падения прошлись по нему огнем и мечом. Было убито около 2000 человек, включая женщин, детей, известных ученых-богословов. Затем ваххабиты напали на Мекку. Правитель Хусейн был свергнут, на его место был поставлен его же сын ‘Али. Англия отправила Хусейна в ссылку на Кипр. У ‘Али же не было другого выбора, кроме как соглашаться с условиями ваххабитов. Ваххабиты, применив силу и используя влияние английского консула в Джидде, вошли в Мекку. По истечении года войны весь Хиджаз оказался в руках ваххабитов. И повторились все те жестокости, которые ваххабиты совершали ранее.
В 1926-1927 г.г. ваххабиты вновь напали на Ирак, а также на восточную Иорданию. Позже, вторгшись на территорию Хиджаза и войдя в Джидду, они разрушили могилу прародительницы человечества Евы (Хавы). Окружив Медину, ваххабиты разрушили могилу дяди Пророка (мир ему и благословение)по отцу - Хамзы y. Были случаи, когда ваххабиты строили даже туалеты на местах захоронения больших алимов и святых после разрушения их могил. Говорят, что ваххабиты подвергли обстрелу даже купол над могилой самого Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Сами ваххабиты это отрицают, боясь гнева мусульман всего мира. Если бы не страх перед возмущением всего мусульманского мира, они в первую очередь разрушили бы могилу Пророка (мир ему и благословение), поскольку у них вызывает особую злобу то, что мусульмане обращаются с мольбой (ду’а) у могилы Посланника Аллаха (мир ему и благословение), прося Всевышнего о помощи ради Пророка (мир ему и благословение). Подобное деяние ваххабиты считают многобожием (ширком). По этой причине многие лидеры ваххабитов открыто заявляют о необходимости вывести могилу Посланника Аллаха (мир ему и благословение)из его мечети. Ваххабиты разрушили в Медине также могилы дяди Пророка ‘Аббаса y, родителей Пророка 'Абдуллы и Амины и, сломав надмогильные плиты, поставили вместо них маленькие камешки. Они разрушили также зияраты халифа ‘Усмана , имама Малика . Это всего лишь небольшая часть всех бед, принесенных мусульманскому миру ваххабитами со времени их появления и до полного завоевания ими земель Хиджаза.
К 1927 году при поддержке Англии ваххабиты захватили эти святые земли и в последствии всю захваченную территорию назвали Королевством Саудовской Аравии по имени Мухаммада ибн Са’уда, правителя провинции Ад-дар’ия.
Заблуждения ваххабитов

Ваххабиты в своих убеждениях отошли от истинного пути Ислама. Они утверждают, что Аллах - материальное существо - упаси нас Аллах! - имеющее руки, ноги, сидящее на Арше и т.д. Они истолковывают аяты Корана по-своему, игнорируя толкования крупнейших мусульманских алимов. Ваххабиты утверждают, что тот, кто следует любому из четырех основных мазхабов, - неверный (кяфир) и кто не следует их идеологии – тоже неверный. Также они утверждают, что все, кто просят Аллаха о чем-либо ради Его уважения к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), святым людям и праведникам (т.е. совершают тавассуль), или просят их помощи или заступничества (шафаат), посещают зияраты и кладбища, – они впадают в неверие.
Они отрицают суфизм, являющийся путем познания Всевышнего, говорят, что организация мавлидов не соответствует Шариату, запрещают читать Коран, зикр, салават у могил умерших и отдавать им вознаграждение за прочитанное, говоря, что мертвые не получают никакой пользы от деяний живых людей.
Ваххабиты говорят, что от посоха Пророка (мир ему и благословение)больше пользы, чем от Пророка (мир ему и благословение), перешедшего в потусторонний мир, игнорируя при этом хадисы, в которых сказано, что посетивший Пророка (мир ему и благословение)после его ухода из этого мира подобен посетившему его при жизни и что посетивший его могилу обязательно получит его заступничество.
Они приравнивают покойников к наджасе (нечисти) и падали. В Исламе предписано оказывать усопшему уважение и почет и, провожая его в последний путь, нести его на носилках, подняв их на высоту плеч. Один из ваххабитов в г. Кизилюрте запретил поднимать носилки со своей усопшей матерью на уровень плеч и заставил нести, опустив ниже пояса. Если для этих людей родная мать становится нечистью оттого, что перестало биться ее сердце, то о какой человечности и духовности может идти речь?! Одного этого примера достаточно, чтобы понять, откуда у этих людей столько невежества, жестокости и ненависти. Теперь мы понимаем, почему с такой легкостью и удовольствием они издеваются над людьми.
Они утверждают, что ношение талисманов, в которых содержатся аяты из Корана, хадисы и дуа, приравнивается к ношению идолов. Эти заблудшие люди утверждают, что когда кто-либо подходит к нам, будь то даже алимы, шейхи или родители, нельзя вставать, проявляя к ним уважение.
Они утверждают, что нельзя фотографироваться и держать дома фотографии родных и близких. Также говорят, что не дозволено целовать руки достойным и уважаемым людям: духовным наставникам, авлия, ученым-богословам, праведникам, родственникам.
Эти раскольники порицают совершение желательных намазов (аввабины) после вечернего намаза.
Они утверждают, что троекратный развод не считается действительным, если муж трижды скажет жене: «Я с тобой развелся» или, один раз сказав, даст ей троекратный окончательный развод.
Ваххабиты утверждают, что обращение с мольбой к Аллаху в ночь середины месяца шаабан (ночь Бараат), проведение этой ночи в богослужении, а также соблюдение поста в предшествующий ей день является непозволительным нововведением.
Они утверждают, что совершение обеденного намаза после пятничной молитвы не соответствует Шариату и т.п.
Одним словом, возникновение ваххабитского движения явилось сущим бедствием для мусульманских стран, потому что они принесли людям только страдания и мучения, ими было разграблено много драгоценностей и имущества, распространены вред и зло; было пролито много крови невинных людей, произведен раскол в исламском мире. В многочисленных хадисах Пророка Мухаммада (мир ему и благословение)ясно предсказывалось появление этого течения. Например: «Появятся люди со стороны востока, которые читают Коран неискренне. Они отходят от Ислама, как стрела, пролетающая сквозь мишень. Их признак - бритые головы».
В изречении Пророка Мухаммада (мир ему и благословение)прослеживается явное предсказание о возникновении ваххабитского течения, так как они приказывали своим сторонникам брить голову, и этого признака (бритье головы) не было у сторонников других, предыдущих, отклонившихся течений. Ученые говорят, что нет необходимости приводить многочисленные доводы для опровержения убеждений ваххабитов, как доказательство против них достаточны слова Пророка (мир ему и благословение)об их признаке. Ибн Абдуль-Ваххаб даже женщинам приказывал брить головы. Если описать все мерзкие действия и поступки ваххабитов, то получилось бы множество книг, но и из вышесказанного ясно, какими заблудшими людьми на самом деле являются ваххабиты.
Последствия кровавого призыва ваххабизма для Дагестана и России в целом

Чтобы не удлинять повествование, не будем останавливаться на деталях событий, произошедших с тех пор до наших дней. Но все паломники, совершившие хадж, знают, что ваххабиты не признают тех, чьи убеждения не совпадают с их мнением. Кроме слов «Ширк! Ширк! Бид’а! Бид’а!» от них ничего не услышишь. Общеизвестно также их отрицательное отношение к тем, кто обращается с мольбой (ду’а) к Аллаху у зиярата Посланника Аллаха (мир ему и благословение)Равза. Талисманы, на которых написаны аяты Корана и изречения Пророка (мир ему и благословение), ваххабиты бросают на землю и топчут ногами. Вместе с тем они рассылают огромное количество аудио- видео- и печатной продукции, а также денежных средств по всему миру, призывая людей прямо или косвенно к смуте, конфликтам и насилию. Из-за этого страдает вся мусульманская община (умма), ибо это препятствует распространению истинного исламского учения. Известный мусульманский ученый-богослов нашего времени Мухаммад Са’ид Рамазан аль-Бути в книге «Аль-Джихад» пишет: «Те люди, которые заявляют, что хотят построить исламское государство, и устраивают в мусульманских странах военные конфликты, называя их джихадом, работают на разрушение Ислама. В этом им помогают или сионисты, или правящие круги Англии или Америки, которые сначала сами дают команду совершать террористические акты, а затем через подконтрольные им СМИ на весь мир заявляют об опасности исламского экстремизма, ведя тем самым хитрую двойную политику, чтобы их не уличили в соучастии».
С 1990 года и в нашей стране стало возможно открыто пропагандировать принципы Ислама, призывая людей к Истине. Какой же вклад в это благородное дело внесли ваххабиты? Что они дали мусульманам Дагестана, Чечни, России и всей мусульманской общине (умме) мира? Ничего, кроме вреда, последствия которого сводятся к следующему:
1. Увеличилось количество споров и конфликтов в обществе, в мечетях, на улицах, в семьях.
2. В селах и городах распространилась неприязнь между братьями по вере.
3. Некоторые люди стали сомневаться в истинности книг и толкований, написанных великими имамами и учеными-богословами.
4. Появились люди, не имеющие элементарных знаний об Исламе и даже не знающие те 20 обязательных атрибутов Аллаха, которые должен знать каждый, даже ребенок. Эти люди, лишь слегка ознакомившись с переводом Корана, призывают людей к Исламу, заявляя о себе как о знатоках религии.
5. Замедлилось распространение истинного Ислама, которое раньше происходило быстрыми темпами.
6. Мусульман стали называть многобожниками и язычниками. Здесь уместно привести несколько примеров из жизни. Житель поселка Белиджи, что находится в Южном Дагестане, рассказывает, что, когда он резал барана на Курбан-байрам, к нему подошел старший сын, который в последнее время связался с какими-то странными людьми, как впоследствии выяснилось, ваххабитами. Он обратился к отцу со словами: «Отец, разреши мне зарезать барана, поскольку то, что режешь ты, для меня запретно (харам), ибо ты не мусульманин, а язычник». Или другой пример. На большой встрече в Чечне один старый чеченец рассказал: «Мой сын ушел к ваххабитам, а после этого пришел ко мне и заявил: «Отец, ты и мать — кяфиры (неверные)». Я спросил его: «Почему ты называешь нас кяфирами, ведь мы верим в Аллаха, совершаем намаз, читаем Коран и живем праведно». Ответ сына прозвучал так: «У тебя четки в руках».
7. Некоторые из людей стали с подозрением относиться к истинному учению Ислама - тарикату, суфизму. Ваххабиты обманывают людей, называя тарикат дорогой сатаны, и таким образом наносят вред очень многим людям, отвращая их от тариката.
8. Ваххабиты превратили в бизнес похищение людей. При этом они утверждают, что Шариат якобы разрешает подобное. Многие были свидетелями страданий женщины - работницы аварского радио, - у которой украли сына. Она жаловалась на то, что ее внук-младенец голодает, поскольку у матери этого ребенка пропало молоко вследствие переживаний о похищенном муже.
9. Мы видели, сколько сел в Дагестане разрушили ваххабиты, напав со стороны Чечни, скольким людям пришлось покинуть свои дома, а ведь среди них было очень много женщин и детей.
10. В начале 90-х годов, после того, как разрешили открыто исповедовать религию (в то время, когда в Дагестане не было ни одного медресе), в центре Грозного уже было построено 4-х этажное здание исламского института. Но после того, как ваххабиты построили в Чечне свое гнездо, учение Ислама стало распространяться там все хуже и хуже.
11. Вследствие того, что ваххабиты напали на Дагестан со стороны Чечни, отношения между этими соседними мусульманскими республиками стали весьма холодными.
12. После вторжения ваххабитов в Дагестан у многих людей, плохо разбирающихся в Исламе, возникло недоверие и даже неприязнь к истинному Исламу. Во многих местах представителей официального духовенства встречали с неприязнью. Когда в Южный Дагестан отправили выпускников исламских институтов для работы в качестве имамов и преподавателей медресе, то местные жители отказались их принять.
На сегодняшний день Европа стоит на пороге большого упадка. За блестящим великолепным фасадом таятся стрессы, безумие, самоубийства, душевные болезни. Всех панически пугает страх смерти. Правители государств ищут пути спасения от этих напастей. И единственный путь спасения — это вера во Всевышнего. Однако, из-за жестокостей, совершаемых ваххабитами во всех уголках мира, мировое сообщество, опасаясь Ислама, отстраняется от него, не понимая, что ваххабизм и Ислам - это противоположные вещи. За примером не надо ходить далеко: звание «шахид», которое в Исламе считается уровнем святости, стало именем нарицательным. Этим именем стали называть людей, совершающих жестокие злодеяния. Какую же пользу Исламу они принесли, кроме ненависти и злобы, захвата и взрыва самолетов и домов в городах России, захвата заложников в родильных домах и бойни, которую они устроили недавно в городе Беслане? Неужели человек, имеющий в своем сердце хотя бы крупицу веры в Аллаха, способен на те зверства, которые ваххабиты совершили в Беслане?!
Сегодня известно, что одним из главных и самых опасных «инструментов» борьбы против России, ее целостности и стабильности стало создание и распространение всевозможных религиозных сект и течений. В данное время в России под различными вывесками работает огромное количество разных международных «благотворительных» фондов и организаций. К примеру, Международная исламская организация спасения, Международная ассоциация поддержки «Тайба», Российский фонд «Ибрагим бин Абдулазиз аль-Ибрагим», издательский дом «Бадр» и многие другие, которые явно занимают проваххабитскую позицию и содействуют распространению этого экстремистского течения.
Главная опасность ваххабизма для общества и государства заключается в том, что любого, кто не исповедует их идеологию, они называют неверным и разрешают убивать, а имущество и женщин считают своими военными трофеями. Так, например, в книге «Намаз», изданной на русском языке в Пакистане, сказано: «Если на земле мы подчиняемся какому-нибудь государству, то это государство должно быть мусульманским. Законы, руководящие этим государством, также должны быть мусульманскими. Они должны подчиняться указаниям Корана. Конституцией данного государства должен быть Коран. Если государству не свойственны данные качества, это уже не ваше государство. И вы не должны подчинятся данному государству. Вы также не должны уважать указы руководителей этого государства, потому что оно не ваше и не на вас рассчитано. Признание таких руководителей считается рабством, а мусульманин не должен стать рабом другого человека». В данной работе мы видим извращенное толкование положения о государстве и власти. Подобные идеи представляют особую опасность, ибо они являются искажением толкования Корана, дискредитируют Ислам, разжигают вражду как внутри мусульманского мира, так и за его пределами.
Также особую опасность для России представляет распространение более замаскированного и приспособленного к современным условиям экстремистского течения «Братья- мусульмане» (Аль-ихван аль-муслимун), которые руководствуются идеями Сайида Кутба. Кутб - индус, родился в 1905 году в Египте, жил в Соединенных Штатах Америки. По профессии журналист. Был марксистом, затем вступил в партию «Братья–мусульмане». Став лидером этой партии, он стал писать книги об Исламе революционного и экстремистского характера, пренебрегая при этом толкованиями ученых, в результате чего допускал грубые ошибки, за что и был казнен по приказу президента Египта Гамаля ‘Абдун-Насыра.
В настоящее время учение С. Кутба и его партии распространяется на различных языках мира. Необходимо обратить особое внимание на то, что эта партия в различных регионах имеет разные названия. Среди молодежи под маской просветительства образовались группировки с разными названиями, входящие в одну центральную организацию под названием «Всемирная ассоциация исламской молодежи», которая имеет своих представителей в Европе, Америке, а также в России и других странах СНГ. Прикрываясь идеями благотворительности, эта организация создает различные фонды и действует среди студенческой молодежи. Под их влияние попадают молодые ребята, выезжающие за границу на заработки или на учебу, практику (например, в Саудовскую Аравию, Алжир, Египет). На их основе созданы и функционируют новые молодежные организации под различными вывесками: «Исламский культурный центр», «Исламская партия возрождения», и неизвестно под какой еще вывеской и под чьим крылом завтра появятся организаторы и руководители всех этих ответвлений.
Необходимо отметить, что те, кто финансировали ваххабизм и распространяли его в России, после неудавшейся попытки главную ставку делают и на партии «Аль-ихван аль-муслимун» (Братья-мусульмане), «Аль-джамаа аль-исламийя» (Исламское общество), которые открыто призывают брать власть в свои руки, уничтожать существующие государственные системы, подстрекают к революции и государственным переворотам.
Одним словом, тот вред, который ваххабиты причинили Исламу и мусульманам России за последнее десятилетие и продолжают причинять ныне, нельзя, наверное, восполнить десятками лет упорного труда и миллиардными денежными затратами. Вот об этом «роге шайтана» в свое время предупреждал Пророк (мир ему и благословение). От этого зла и предостерегали ученые-богословы на заре появления ваххабизма. Об этом продолжают говорить и нынешние алимы и ДУМД, хотя и не всегда им отвечают пониманием. Ведь тем же боевикам лет десять назад было всего десять, двенадцать или пятнадцать лет. Если бы тогда, в свое время, например, в школах они получили бы основные, базовые знания об истинном Исламе, то многие из них сегодня не стали бы ваххабитами. Бытует ошибочное мнение некоторых людей о том, что существует умеренный ваххабизм и экстремистский. Нужно раз и навсегда понять для себя, что если змея меняет кожу, она от этого не перестает быть змеей.
История показывает, что государство без религии не имеет мощи, власти, будущего. Государство, которое опирается на религию, имеет власть, могущество и долговечность. Религия служит источником нравственного воспитания народа и гарантом стабильности в государстве. Там, где государство опирается на религию и поддерживает ее, не будет сект и течений. Там не будет невежества народа.
Запретить религию невозможно, как невозможно запретить дышать человеку воздухом оттого, что в воздухе присутствует вирус. Это мы уже видели. Вирус необходимо ликвидировать, уничтожая источник, заняться профилактикой, очищением воздуха. Следовательно, единственное спасение для наших народов – изучение своей религии, начиная со школьной скамьи и заканчивая высшими учебными заведениями. Самая большая трагедия для любого народа – это его невежество, а невежество в вопросах религии – вдвойне трагично.
Пусть Аллах сделает так, чтобы люди поняли, что такое ваххабизм и какой вред он причиняет. Пусть наставит Всевышний на истинный путь всех заблудших и пусть объединит сердца мусульман и возвысит Ислам! Аминь!

Новые слова: Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваххаб, Ибн Таймийя, Мухаммад ибн Са’уд.

Вопросы для самопроверки:
Кто такие ваххабиты?
В чем проявляется опасность ваххабизма для общества и государства?

Задание:
Усвойте заблуждения ваххабитов.
Запомните губительные последствия ваххабизма для мусульман и России.
Запомните хадисы Пророка ((((((((ìèð åìó))) è áëàãîñëîâåíèå Àëëàõà)о ваххабитах.
Запомните имена основоположников ваххабизма.
Прочитайте дуа, чтобы Аллах уберег всех мусульман от заблуждений и смуты ваххабитов.

Территория нынешней Сирии, Иордании, Ливана, Палестины.

Неджд - местность в восточной части Аравийского полуострова.

Тавассуль – обращение к Аллаху, чтобы Он ответил на просьбу ради Его пророков, любимцев и праведных людей.

Ширк - многобожие.

Кяфир – неверный, неверующий.

Глава VII

55-й урок.Ислам и наука

Еще недавно религию и науку считали совершенно несовместимыми, антагонистическими понятиями. И это неудивительно, ибо основоположники господствовавшей идеологии Ф. Энгельс видел в религии «акт самоопустошения человека», К. Маркс ее называл «опиумом для народа», а В. Ленин усматривал в ней «один из видов духовного гнета».
Поскольку стереотипы той идеологии еще сохранились в сознании некоторой части людей и по сей день, существуют различные мнения о взаимодействии науки и религии, о роли, значении и месте религии в жизни человека. Разногласия о роли религии, имеющиеся в обществе, обусловлены, прежде всего, отсутствием достаточных знаний о ней или же целенаправленным искажением незыблемых духовных ценностей.
Что же такое наука? С точки зрения религии, это путь изучения Вселенной и всего того, что в ней существует, через которое и раскрывается человечеству колоссальность того, что сотворено Господом. Это и есть наука. По этой причине религия принимает науку как путь проникновения в детали сотворенного Господом и, следовательно, поощряет ее.
Ислам считает науку естественным проявлением человеческой деятельности, и согласно его канонам, каждый человек обязан всемерно стремиться к знаниям от рождения до могильной плиты.
Исторически главной задачей всех пророков, начиная от первого пророка и человека Адама (мир ему), и кончая последним Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение), было духовное просвещение человечества. Они призывали следовать дозволенному и полезному и оставлять запретное, т.е. то, что вредит человеку. Их богатством были знания, и по наследству они передавали только знания.
Высокий статус ученых Ислама подтверждается и хадисами Пророка (мир ему и благословение), который говорил о них следующее: «Ангелы складывают перед ними свои крылья в знак признательности»; «Все, что на небе и на земле, даже рыбы в океане просят за них о прощении»; «Превосходство сведущего человека над простым верующим подобно превосходству полной луны над звездами»; «Поистине, знающие являются наследниками пророков. Пророки же не оставляют в наследство не динары, не дирхамы, а оставляют в наследство только знание». При этом общеизвестно, что положение пророков является наиболее высоким, и нет ничего почетнее, чем быть наследником людей, занимающих подобное положение. В самом Священном Коране о значении просвещенности человека говорится (смысл): «…Скажи: разве сравнятся те, которые знают, и те, которые не знают?».
Другом аят Корана имеет следующий смысл: «И видят те, которым даровано знание, что ниспосланное тебе от твоего Господа – это есть Истина и ведет к пути Великого, Славного».
«…Да, это (Коран) – знамения ясные в груди тех, которым даровано знание…».
Также в «Аль-Хадис аль-кудси» (Божественное откровение, высказанное Пророком (мир ему и благословение) говорится: «О, дитя Адама! Ты стремись к знаниям; не имея знания, не имеешь разума, не имея разума, не имеешь веры, без веры ты не войдешь в Рай». Эти и многие другие хадисы и аяты Священного Корана свидетельствуют о том, какое место в Исламе занимает просвещение, изучение наук.
О том, что Ислам обязывает каждого мусульманина и каждую мусульманку приобретать знания от колыбели до могильной плиты, и об отношении к науке достаточно подробно говорилось ранее. Здесь же остановимся на том, что сказали выдающиеся ученые прошлого и настоящего о взаимоотношении религии и науки.
Роджер Бекон (1220-1292), которого современники называли «великим доктором», был прославленным английским ученым и богословом. Как исследователь, он настойчиво отстаивал точку зрения, согласно которой наука отнюдь не противоречит религии, а, наоборот, может быть действенным орудием убеждения атеистов в правоте тех, кто верует в Бога. Р. Бекон говорил: «Наука обладает важнейшими достоинствами для того, чтобы укреплять людей в вере».
Знаменитый ученый Френсис Бекон (1561 - 1626), один из основателей научной методологии, был известен как человек глубоко религиозный. Он утверждал, что научные исследования приближают человека к Творцу. Ф. Бекон говорил: «Для того, чтобы не впасть в заблуждение, у нас есть две книги, которые мы должны прилежно изучать. Первая из них - Священное Писание, являющееся Откровением Бога. Вторая же - само творение, свидетельствующее о Его Мощи. Сначала нам следует изучить Священное Писание, заключающее в себе Божественные повеления. Затем нам следует перейти к исследованиям творений Бога, демонстрирующих нам Его величие. Второе есть ключ к первому...».
Галилео Галилей также говорил, что «природа, без сомнения, есть Вторая Книга Бога, от которой мы не должны отказываться, которую мы обязаны читать». Таким образом, он утверждал, что не может быть никаких противоречий между религией и наукой, потому что обе книги сотворены Богом. «Глядя в книгу природы, мы, астрономы, будучи приверженцами религии Всевышнего, должны вознести Богу нашу хвалу», - говорил Иоганн Кеплер. На вопрос, зачем он занимается наукой, И. Кеплер отвечал: «Для того, чтобы почувствовать «вкус» творений Создателя». Роберт Бойль часто подчеркивал, что наука должна быть неотделима от веры в Бога. Также он утверждал, что совершенство живых организмов есть явное свидетельство существования Бога: «Совершенство существующих в мире систем, в особенности же удивительные свойства и способности животных, их вызывающее восторг строение на протяжении веков были причинами того, что мыслители признавали существование Творца».
Исаак Ньютон, которого считают величайшим ученым всех времен, был одновременно математиком и физиком. В своей знаменитой книге «Законы математики» о причине, вдохновившей его на научные изыскания, Ньютон писал: «Как немощные рабы, мы нуждаемся в Боге. В меру нашего ума мы должны постигнуть мощь и величие Божественного Знания и предаться Ему».
Вильям Гершель - один из самых знаменитых астрономов XVIII века. «Астрономы-атеисты должны быть сумасшедшими», - говорил Гершель, выражая свое удивление тем, как ученый, занимающийся астрономией и непосредственно наблюдающий совершенный порядок, царящий во Вселенной, может не верить в Бога.
Майкл Фарадей был ученым, верившим в Бога, считавшим, что наука и религия должны находиться в гармонии. Он полагал, что «так как мир сотворен Единым Творцом, все в природе является частью единого целого».
Сэмюель Морзе писал: «По мере увеличения моих знаний постулаты религиозных источников становятся яснее. Величие Бога осознается отчетливее. Будущее озаряется надеждой и радостью».
Джеймс Прескотт Джоуль, известный открытием первого закона термодинамики в 1864 г. был одним из инициаторов составления антидарвиновского манифеста, подписанного 717 учеными. Он говорил: «...Познание законов природы есть познание Бога».
Луи Пастер, знаменитый ученый в истории медицины, в особенности прославившийся своей микробиологической теорией болезней, говоря о необходимости гармонии между наукой и религией, писал: «Чем больше я изучаю природу, тем больше перед лицом творений Создателя возрастает моя вера в Него». Ему же принадлежат слова: «Наука ведет человека к Богу».
Вильям Томпсон (лорд Кельвин) - один из ведущих физиков конца девятнадцатого и начала двадцатого веков, автор «шкалы Кельвина», писал: «Не бойтесь быть свободомыслящими людьми. Если вы помыслите глубоко, через науку вы обретете веру в Бога». Еще он писал: «Если мы посмотрим в самое основание жизни, наука в окончательной форме подтвердит существование изначальной Великой Силы».
Альберт Эйнштейн - один из самых значительных ученых нашей эпохи, в то же время был религиозным человеком. Он утверждал, что наука не может развиваться в отрыве от религии. В частности, он писал: «Чем больше наука делает открытий в физическом мире, тем больше мы приходим к выводам, которые неуклонно направляют нас к вере».
Вернер Фон Браун, один из самых известных в мире исследователей космоса, говорил, что ему очень трудно понять как ученого, отрицающего Творца, так и верующего человека, отрицающего развивающуюся науку.
Таким образом, если ученые предпочтут путь, находящийся в полной гармонии между наукой и религией, то, несомненно, они увидят во всем созданном величие Творца и таким образом приблизятся к постижению Высшей Мудрости Создателя, сотворившего нас самих и всю Вселенную.

Вопросы для самопроверки:
Что такое наука с точки зрения Ислама?
Поощряет ли Ислам изучение наук и почему?

Задание:
Выучите приведенные хадисы о высокочтимости знаний и ученых.
Усвойте перечисленные высказывания ученых.

Султанмагомедов С. Н. Религия и наука - явления взаимодополняющие. В кн.: Ислам и естествознание. Особенности взаимоотношения светского и религиозного в восточной культурной традиции.

56-й урок.Отношение Ислама к другим религиям

В данной теме представлены результаты анализа веротерпимости Ислама и отношения его к другим религиям. Эта проблема особенно актуальна для сегодняшней России в плане укрепления ее южных рубежей, сохранения целостности государства и стабильности в обществе. О веротерпимости Ислама писали многие исследователи. К примеру, швейцарский востоковед Адам Мец (1869-1917г.г.) отмечает, что «наличие огромной массы иноверных составляет основное различие между мусульманской империей и средневековой Европой, полностью находящейся под сенью христианства,…и жизнь покровительствуемых (т.е. христиан и иудеев) была равноценна перед лицом закона с жизнью мусульманина…», «…наиболее доходные места были заняты христианами и иудеями, сидевшими на них плотно и крепко». «Больше всего поражает в мусульманской империи огромное количество чиновников-немусульман». «Покровительствуемые получали медицинскую помощь на равных правах с правоверными мусульманами». Говоря о веротерпимости в арабском Халифате, Адам Мец также отмечает, что она «…некая неизвестная в средневековой Европе». Действительно, основополагающими источниками Ислама – Священным Кораном и Сунной (действия и высказывания Пророка (мир ему благословение) – декларирована веротерпимость. В Священном Коране говорится (смысл): «Вы скажите, уверовавшие, что мы уверовали в Аллаха, в Коран, который ниспослан к нам, верим в Ибрахима, Исма‘ила, Исхака, в то, что ниспослано Я‘кубу и его детям, и Тору, ниспосланной Мусе, Евангелие, ниспосланное ‘Исе, и во все книги, ниспосланные другим пророкам от Аллаха Всевышнего, и все аяты. Мы не делаем различия между этими пророками (уверовав в одних, и отвергая других) и повинуемся Аллаху». Об уважении и почитании предыдущих пророков и их писаний мусульманами красноречиво свидетельствует и другой аят Священного Корана, смысл которого сводится к следующему: «Я дал Мусе Книгу закона и повелел через других посланников ей следовать. Я дал ‘Исе, сыну Марьям, явные знамения (его посланничества) и укрепил Его духом святости». Известно, что мусульманин перестает быть мусульманином, если у него возникнет малейшее сомнение в истинности даже одного из пророков и посланников и одного из 104 Священных Писаний, ниспосланных Всевышним различным пророкам в разные времена, а также в действительности их от Господа. Отношение Ислама к другим пророкам и их учениям видно из очень часто повторяемой каждым мусульманином формулы благословения Пророка Мухаммада (мир ему благословение)и других пророков: «О Аллах, благослови нашего Пророка, господина Мухаммада (мир ему благословение), и нашего господина Адама, и нашего господина Нуха (Ноя), и нашего господина Ибрахима (Авраама), и нашего господина Мусу (Моисея), и нашего господина ‘Ису (Иисуса), и тех пророков и посланников, которые были между ними. Благословение и благодать Аллаха на них всех и приветствие». Для понимания практической реализации этих положений достаточно привести несколько примеров из жизни Пророка Мухаммада (мир ему благословение). Например, когда Пророк (мир ему благословение)приехал в Медину, он нашел там полнейшую анархию и междоусобицу. Через несколько недель ему удалось призвать к порядку всех жителей региона. В образованном им городе-государстве на основе общественного договора жили мусульмане, иудеи, арабы-язычники и небольшое количество христиан. Примечательно, что в одном из пунктов «конституции» этого первого мусульманского государства говорится: «Мусульманам - их религия, а иудеям - их религия». Или: «Да будет свободна воля и справедливость». Немусульмане платили небольшой дополнительный налог, от которого освобождались женщины и бедняки, но этот налог не был обременительным и несправедливым. В свою очередь, мусульмане брали их под свое покровительство и должны были защищать их. Этот налог был равен двенадцати дирхамам в год, что составляло расход средней семьи за 10 дней, и его платили только постоянные жители какого-нибудь города. Когда египетский немусульманин предложил правительству проект перестройки старого канала от Каира до Красного моря, чтобы обеспечить морские перевозки продовольствия из Египта, то халиф ‘Умар t в знак благодарности освободил его пожизненно от уплаты этого налога. Во времена халифа ‘Умара t были случаи, когда мусульмане отбирали земельные участки, принадлежащие евреям, и строили там мечети. Узнав об этом, халиф приказал разрушить мечети и вернуть участки евреям. Имеется много хадисов и достоверных исторических эпизодов, которые свидетельствуют об отношении мусульман к немусульманам. Так, Абу Зарр передает изречение Пророка Мухаммада (мир ему благословение): «…Вы относитесь к защищенным хорошо, и они должны от вас получать защиту и милосердие» ‘Умар бин аль-Хаттаб говорит в своем завещании: «…я вам завещаю оберегать тех, кого завещал оберегать Аллах и Пророк (мир ему благословение)». ‘Умар бин Маймун передал, что ‘Умар бин аль-Хаттаб завещал: «К защищенным относитесь хорошо и выполняйте взятое на себя обязательство по договору перед ними, и воюйте с теми, кто притесняет их, и не требуйте от них большего, чего они могут дать». По исламскому праву, личность, собственность и честь каждого человека подлежат защите. В известном учебнике права «Шарх-уль-хидайа» говорится: «Оскорбление запрещено как по отношению к мусульманину, так и по отношению к защищенным (немусульманам)», «Даже могилы умерших защищенных (немусульман) имеют право на уважение наравне с могилами мусульман, недопустимо надругательство над ними, ибо если плохое отношение к защищенным запрещалось при их жизни, то защита их могил от надругательства в равной степени обязательна после их смерти». Исламские правоведы единодушно утверждают, что в случае, если мусульманин совершает грех по отношению к немусульманину, то он подлежит такому же наказанию, как и за грех, совершенный по отношению к мусульманину. Более того, искупление греха, совершенного по отношению к немусульманину, становится более затруднительным, нежели к мусульманину. Между тем бытует мнение, что в мусульманских регионах иноверцев принуждают принять эту веру, что полностью противоречит Исламу. По этому поводу известный ученый богослов, исламовед, доктор Мухаммад Са‘ид Рамазан аль-Бути приводит слова Вусака Руми, который говорит: «Я был слугой ‘Умара бин аль-Хаттаба t, и он мне предлагал принять Ислам, с условием, что поручит определенные обязанности. Я отказывался. И ‘Умар приводил аят из Священного Корана: «Нет принуждения в Исламе». Поводом ниспослания упомянутого аята (аят 256, сура 2) является то, что у одного из сподвижников Пророка (мир ему благословение)были два сына, и они были христианами. Он спросил у Пророка (мир ему благословение): «Принудить ли мне их принять Ислам?» Тогда Господь и ниспослал вышеуказанный аят. Более того, из достоверных источников известно, что немусульмане в лице мусульман находили надежных защитников своих интересов. «Ни один христианин не обязан выступать с мусульманским войском ни против врага, ни для охраны границ; военные дела не должны касаться покровительствуемых, а мусульмане должны их защищать и оберегать», - говорится в договоре, заключенном Пророком (мир ему благословение)с христианами. Не раз даже язычники искали и находили покровительство и защиту у мусульман. В Священном Коране сказано: «Если кто-то из язычников придет и попросит покровительства, ты будь его покровителем до тех пор, пока он услышит послание Аллаха, а если же не уверует, ты не принуждай его и сопроводи в безопасное для него место». Обратимся к другому примеру. Во времена Пророка (мир ему благословение)мединские евреи имели свою синагогу. А в упомянутом выше договоре с христианами Наджрана (Йемен) Пророк (мир ему благословение)дал гарантию безопасности личности и имущества жителей и оставил право назначения епископов и священников за самой христианской общиной. Приведем содержание нескольких писем халифа ‘Умара , касающихся данного вопроса. «Во имя Милостивого Аллаха! От слуги Аллаха, руководителя правоверных, ‘Умара (ибн ‘Абдиль-‘Азиз) t губернатору ‘Али ибн Артату и верующим мусульманам его общины. Мир Вам! Хвала Аллаху, и нет Бога, кроме Аллаха! Обратите внимание на условия жизни защищенных (немусульман) и обращайтесь с ними ласково. Если кто-то из них достигнет почтенного возраста и останется без средств, вы должны дать ему средства. Если он имеет названных братьев, потребуйте, чтобы они заботились о нем…» В другом письме этого же халифа говорится: «Очистите списки от обязанностей (т.е. от несправедливо назначенных налогов) и проверьте старые списки. Если была допущена несправедливость по отношению к мусульманину или к немусульманину, верните ему его долг. Если такой человек уже умер, верните его право наследникам…». Однажды во время путешествия по своим владениям халиф ‘Умар ибн ‘Абдиль-‘Азиз заметил одного старца немусульманина и стал его расспрашивать о прошлом и настоящем. Тот рассказал о своих нуждах и бедности. ‘Умар , обращаясь к старику, сказал: «Было бы нечеловечно получать от тебя подати в твоей молодости и оставить теперь в старости на произвол судьбы». И назначил ему пенсию. И в последующем представители различных религиозных конфессий жили на земле Ислама в мире и согласии, правители мусульман предоставляли иноверцам самые благоприятные возможности для сохранения своей религиозной, языковой и этнической самобытности. Пожалуй, самым ярким примером такого мирного сосуществования может служить Османская империя. Семисотлетнее господство империи над большей частью Малой Азии и Ближнего Востока и многими странами Европы было возможным лишь благодаря уважению и терпимости ко всем многонациональным этническим и религиозным группам, входившим в состав империи. Мусульмане несли своим подданным добро и мир, терпимость и уважение. Миролюбивое, гуманное отношение мусульман к иноверцам и веротерпимость Ислама даже в состоянии войны подтверждают выдающиеся историки и востоковеды современности. Так, за 88 лет правления крестоносцев в городе Иерусалиме были уничтожены все мусульмане. И крестоносцы, оставшиеся в городе после вхождения в него войск Салахутдина аль-Аюби, со страхом ожидали, что их постигнет та же участь. Однако он не причинил вреда ни одному из христиан города. Более того, он приказал покинуть город лишь христианам-католикам, причислявшим себя к войску крестоносцев, тогда как православные христиане остались в городе и продолжали без какого-либо притеснения или ущемления вести привычный образ жизни и исполнять религиозные богослужения. Английский историк Карен Армстронг так пишет об этом: «2 октября 1187 года Салахутдин и его войско вошли как победители в Иерусалим, и теперь городу предстояло 800 лет быть мусульманским… Салахутдин, как и обещал православным христианам, не стал вершить расправы, казни и убийства, жители города жили в полном мире и согласии. Он установил в городе высокие принципы исламской справедливости. Как и повелевается в Коране, он не стал ни к кому применять насилие, не стал мстить за невинно убиенных единоверцев, истребленных в городе крестоносцами с 1099 года. Ни один христианин не был казнен, ни один из них не был притеснен». Здесь уместно также привести исторические факты периода Кавказской войны, имевшие место в Имамате Шамиля. Известный историк Р. Магомедов пишет, что ‘Абдурахман, зять Шамиля, оставил сведения о пребывании беглых и пленных солдат в Имамате. «Беглых русских солдат и офицеров, казаков у Шамиля было очень много, и он очень ценил их. Для пленных и перебежчиков вблизи Ведено был построен отдельный поселок с церковью и костелом». «В столице Имамата жили русские, поляки, грузины и множество другого русскоязычного люду. Жили наравне с горцами и при своей вере», - пишет другой писатель-историк Шапи Казиев. Описывая жизнь Шамиля в Калуге после его пленения, автор пишет: «Повидать Шамиля приходили и побывавшие у него в плену солдаты. Они кланялись имаму, а когда их спрашивали, отчего они это делают, отвечали: «Так ведь тем пленным и было хорошо, кто у Шамиля жил или где проезжал он. Обижать нас не приказывал, а чуть, бывало, дойдет до него жалоба, сейчас же отнимет пленного и возьмет к себе, да еще, как ни на есть, и накажет обидчика». Известный еврейский историк Моше Гаммер, профессор Тель-Авивского университета, пишет, что «Шамиль никогда не навязывал обращение в Ислам. Все, кто придерживались своей веры, обитали в «русском поселении» вблизи резиденции имама сначала в Дарго, потом в Новом Дарго. Здесь они имели право жить по своим обычаям и традициям. Была там и православная церковь и священник». Далее М. Гаммер пишет: «…Шамиль, узнав о существовании преследуемых российским правительством групп населения (инородцев, как, например, поляков, или религиозных сектантов, таких как старообрядцы), предоставлял им убежище, где они могли мирно жить и свободно исповедовать свою религию». Итак, упомянутый выше первый мусульманский Халифат, в последующем Османская империя и другие мусульманские государства на принадлежащих им землях с полиэтническим и поликонфессиональным населением создавали справедливые, веротерпимые и гуманистические общества. Это объяснялось тем, что подобное отношение к людям Всевышний предписал мусульманам в Коране. Именно глубокая богобоязненность и трепетное отношение к повелениям Всемогущего, ниспосланным в Коране, мотивировали поведение халифа ‘Умара , и Салахутдина аль-Аюби , и имама Шамиля , и еще многих мусульманских правителей в проявлении благонамеренности, добронравия, толерантности, милосердия, справедливости и цивилизованного отношения ко всем подданным своего государства. Это модель взаимоотношения власти с полиэтническим населением государства признана примером даже европейскими политиками и историками. Эти и многие аналогичные факты свидетельствуют, что нигде и никогда Ислам не применял насилие или притеснение над пленными солдатами и офицерами. А то, что происходило с нашими солдатами в Афганистане или в Чечне, лишний раз подтверждает, что те боевики-ваххабиты, экстремисты, которые творили над ними бесчинства, ничего общего с Исламом не имеют. Отношение Ислама к представителям других религий и конфессий, к другим пророкам наглядно демонстрирует и наречение наших детей именами самых почитаемых, уважаемых и любимых для нас людей. Подтверждением тому является широкое распространение среди мусульман таких имен, как Иса (Иисус), Муса (Моисей), Ибрахим (Авраам), Исма‘ил (Измаил), Сулейман (Соломон), Давуд (Давид), Закарья (Захария), Юнус (Иона), Юсуф (Иосиф) и многих других, мир им всем. Но в то же время мусульмане обязаны защищать свою веру от насильственного вмешательства и насаждения иных вероубеждений и от агрессии против мусульман. История не раз убеждала в неиссякаемой силе самозащиты Ислама. Именно эту силу, известную, как джихад или газават, враги Ислама и некоторые «религиоведы» ошибочно или сознательно преподносили как агрессивное и нетерпимое отношение к иноверцам. Из всего изложенного вытекает, что религия может объединить наши народы и послужить гарантом стабильности и согласия. Образованный мусульманин, воспитанный на моральных ценностях Корана, несет людям только лишь любовь и уважение, он с почтением относится к любой идее, даже отличной от его мировоззрения, умеет ценить искусство и чтит этикет. Он выступает в качестве миротворца в любых конфликтных ситуациях. Мы по сей день убеждаемся в огромной силе примирения (маслиат) в преодолении конфликтных ситуаций между людьми и в целом в обществе. Если каждый верующий будет знать и соблюдать требования истинной религии, то общество, в котором он живет, станет самым высокоразвитым, мирным, процветающим и благополучным во всем мире. Поэтому нельзя согласиться с тем, что мусульмане ущемляют интересы немусульман, а если это и происходит, то только из-за неосведомленности в основах своей религии. Да и где и как узнать, когда и по сей день в школах и вузах нет религиозного просвещения. В рекомендованном Госкомитетом правительства РФ по образованию учебном курсе по истории религии для 10-11 классов, в объеме 136 часов только 14 часов отводится Исламу, а преподавание ведется по источникам, написанным атеистами. Пропорциональны этим часам познания мусульман о своей религии и, следовательно, любовь к своему Отечеству и отношение к немусульманам. Полагаем, что такая политика должна быть пересмотрена. В местах преимущественного проживания мусульман должно быть увеличено количество часов, отведенных изучению Ислама. Если бы в Дагестане, где проживают 90 % мусульман, начиная с перестроечных времен, в школах и вузах преподавали основы мусульманской религии, ваххабизм не получил бы поддержки, для которого невежество народа в вопросах религии - благодатная почва. Наши затраты сегодня на нравственное воспитание и религиозное просвещение – это завтра сэкономленные койки в больницах, места в приютах и детских приемниках, домах для престарелых, сокращение количества заключенных и самое главное - противодействие экстремизму и распространению СПИДа. Поэтому главной задачей нашего общества является, прежде всего, духовно-нравственное и патриотическое воспитание подрастающего поколения и религиозное просвещение граждан, которое закроет дорогу всевозможным псевдорелигиозным и околорелигиозным течениям и сектам, а это – еще один серьезный фактор стабильности и мира в обществе. Именно в этом наше богатство и будущее нашего государства. Вопросы для самопроверки: Что говорится в Коране и хадисах по поводу веротерпимости? Как Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)велел относиться к представителям других религий? Задание: Усвойте приведенные примеры толерантности из истории Ислама. Выучите несколько хадисов Пророка (мир ему и благословение)о веротерпимости. Выучите завещание халифа ‘Умара бин аль-Хаттаба . Султанмагомедов С.Н. Веротерпимость в Исламе. В кн. Взаимодействие государства и религиозных объединений: современное состояние и перспективы.